Capítulo Ocho

        Los Evangélicos en la Guerra Sandinista-Contra

"Puedes pensar que el mundo tiene la respuesta para tus problemas.  Pero te digo que la Habana no tiene la respuesta.  Moscú no tiene la respuesta.  Y Washington no tiene la respuesta.  Jesucrito es la única repuesta!  Sólo El puede cambiar tu vida y darte paz."
               Evangelista Alberto Mottesi,  Managua, enero de 1984 (1)

Si se tenía fe en el Pastor Fernando, éste había sido expulsado de Nicaragua dejando una estela de milagros tras de sí.  De acuerdo a este joven predicador campesino, un pentecostal del norte del país, la revolución sandinista se había convertido en un campo de concentración.  El había visto a asesinos sandinistas atacar a un avivamiento pacífico en Yali el 8 de mayo de 1982, golpear a las mujeres, y poner ácido en los ojos de un pastor.  Había solamente una cosa que los revolucionarios no podían resistir, y eso era el poder de Dios. Cuando los sandinistas enviaban informantes a los cultos, los cristianos únicamente los convertían.  Una vez, cuando los sandinistas dispararon a un creyente, la bala se dio la vuelta y alcanzó al hombre que la disparó.  En otra ocasión, cuando un agente de seguridad trató de disparar a una hermana que estaba orando, se quedó adherido al piso. Ahora, ese mismo hombre era un gran predicador del Señor.  En cuanto al Pastor Fernando, había predicado en los batallones mismos de los sandinistas.  En una oportunidad, trescientos hombres aceptaron al Señor, depusieron sus armas y desertaron.  Esa era la razón por la cual los sandinistas lo querían vivo o muerto:  los ángeles lo habían protegido de su ira.
Al momento, Fernando era un refugiado en Costa Rica.  Sus problemas con los sandinistas habían empezado alrededor de julio de 1981, dos años después de que lideraron el derrocamiento del antiguo régimen, cuando él y su congregación se habían rehusado a unirse a la milicia.  Para los sandinistas, aquello significaba rehusarse a defender la revolución frente a la contra-revolución apoyada por los Estados Unidos.  Después de una larga historia de enfrentamientos y de detenciones, Fernando escapó a Costa RIca.   Pero sus problemas no terminaron allí.  Debido a que testificó sobre sus experiencias en los cultos, fue entrevistado por un equipo de televisión estadounidense, de la Cadena Cristiana de Difusión, la cual utilizaba historias como la suya para solicitar apoyo para los contras.  Aunque Fernando no haya querido participar en la guerra del Presidente Ronald Reagan en contra de los sandinistas, ahora lo estaba haciendo.  Cuando lo entrevisté en julio de 1985, era un hombre atemorizado que afirmaba que los agentes sandinistas lo estaban amenazándo aún en Costa Rica.
La interrogante sobre cuánto creer a este hombre era importante puesto que, en todo el hemisferio, los cristianos miraban a Nicaragua para inspiración o advertencia.  Observaban la revolución sandinista porque se suponía que era diferente.  A lo largo de América Latina, los activistas cristianos se habían unido a los movimientos revolucionarios.  Después de tantas derrotas, ahora habían llegado al poder. Esta era la oportunidad para que las iglesias ayuden a construir la nueva sociedad en lugar de que, como generalmente ocurre, se conviertan en un refugio de ésta.  Aquí estaba una nueva clase de laboratorio para el cristianismo revolucionario, una forma de probar que una iglesia liberada y un estado revolucionario podían traer el reino de Dios a América Latina.  
Los sandinistas alentaban estas esperanzas.  Eran el primer régimen en el mundo en dar a la teología de la liberación una categoría oficial, como una fe apropiada para el nuevo orden.  De pronto, la revolución en una república centroamericana poco conocida se había convertido en la prueba suprema para la teología de la liberación.  Y una prueba cruel, porque cuando los profetas señalan la tierra prometida, tienden a ser vagos acerca del tiempo y lugar exactos para no desalentar a los fieles.  Pero cuando los profetas aclaman a un movimiento político particular, arriesgan su credibilidad en el destino de éste.  El acoger las revoluciones es especialmente peligroso.  El experimento sandinista era una oportunidad dorada para desacreditar las alianzas entre cristianos y marxistas, en una revolución social que podía fracasar como las anteriores.
El Frente Sandinista de Liberación Nacional (FSLN) se originó a principios de la década de 1960, dirigido por estudiantes que se consideraban la vanguardia del proletariado.  Tal vez debido a que aquella clase escasamente existía en Nicaragua, tomaron el nombre de una figura más tradicional, el General César Augusto Sandino, el líder de la resistencia contra la ocupación estadounidense en los años veinte y treinta.  Retomando la leyenda de Sandino, sus homónimos realizaron dramáticos ataques contra el régimen que dejaron atrás los marines norteamericanos, el de la familia Somoza.  Cuando barrios enteros se levantaron contra la dictadura de Somoza en 1978-1979, los sandinistas bajaron de las montañas para liderar la lucha.
Pocos cuestionan el apoyo popular al Frente Sandinista en el triunfo sobre el antiguo régimen el 19 de julio de 1979; éste había llevado a todas las clases sociales hacia una victoria sobre una tiranía de cuarenta años.  Durante aquella lucha, el FSLN convenció a la mayor parte de la élite del país, al aclamar haber trascendido sus orígenes marxistas-leninistas y de ser sandinista, no comunista.  En el poder, no obstante, sus militantes no demostraron ser maestros de la negociación y del compromiso.  Jóvenes y heroicos, los sobrevivientes de los años de conspiración y combate, no estaban dispuestos a entregar la revolución a políticos burgueses que atacarían a las terribles desigualdades sociales de Nicaragua.  Más bien, al ser vanguardia de la revolución, se llevaron todo el crédito de la victoria sobre Somoza y afirmaron ser los únicos representantes del pueblo.   Acusaron a los críticos de ser contra-revolucionarios, mientras que identificaban al nuevo estado revolucionario, a sus fuerzas armadas  y a las campañas educacionales con el aparato de su propio partido.
Los aliados anti-Somoza que esperaban tomar el poder se encontraron marginados.  Muy pronto se comenzó a acusar a los sandinistas de ambiciones totalitarias.  A pesar del considerable espacio para la disensión, la idea sandinista de gobierno era centralizada. "Siempre tenemos que dirigirnos a un comandante para resolver algo, porque los niveles intermedios no tienen ningún poder de decisión," explicó un empleado de una agencia cristiana pro-sandinista.  "La línea del Frente Sandinista es lo que importa, no la opinión de las bases.  El centralismo democrático es el modelo real (4)."  Una antigua dictadura familiar, descuidada e incluso indiferente en su actitud hacia gran parte de la vida social, fue reemplazada por militantes jóvenes, resueltos a revolucionarlo todo.  A pesar de que los sandinistas sentían que estaban trayendo la justicia social a Nicaragua -y en realidad manejaban resultados impresionantes respecto a la organización popular, la distribución de tierras, y los servicios sociales- sus logros determinaron que todo se traslade bajo su control personal.  "Comandante"  era bastante más que un título honorífico.
Una vez bajo el ataque de los Estados Unidos, los sandinistas no tuvieron otra elección que poner al país en pie de guerra. Al luchar por sus vidas en contra de la administración de Reagan, cayeron en un antiguo patrón de la vida nicaragüense, que el poder sale del cañón de una pistola.  A lo largo del siglo diecinueve, era la paz la que interrumpía la guerra, debido al interminable conflicto entre conservadores y liberales.  El país se convirtió en el juguete de los intereses extranjeros (5).  En el siglo veinte, tal vez únicamente los marines norteamericanos y la dictadura de Somoza provocaron una suficiente reacción nacionalista, un suficiente sentimiento común entre las élites contendoras y sus peones, para que Nicaragua puediera ser llamada una nación.  Aún así, nadie podía esperar tomar el poder o retenerlo sin las armas, puesto que una alternación pacífica entre bloques electorales era desconocida.  En un país en donde los políticos perdedores tenían el hábito de apelar a los poderes extranjeros para su regreso al poder, la oposición leal era un concepto improbable.  La sedición era casi inevitable no sólo por la campaña del Frente Sandinista para monopolizar el poder sino al lugar donde sabía que sus oponentes pedirían ayuda, los Estados Unidos.
La contienda del FSLN con su principal enemigo religioso, el Arzobispo Miguel Obando y Bravo, ilustra la resultante espiral de desconfianza, violencia y profecías de auto-cumplimiento.  Como cabeza de la Iglesia Católica, el arzobispo había ayudado ocasionalmente a los sandinistas durante la lucha contra Somoza. Cuando cayó el antiguo régimen,  sin embargo, trató de impedir que los sandinistas tomen el poder, al apoyar a una alternativa más conservadora.  Al creer que una división en la iglesia era inevitable (6), los sandinistas dieron un paso del que más tarde se arrepienterían.  Denunciaron a la iglesia contra-revolucionaria de los ricos, del Arzobispo Obando y Bravo.  Proclamaron que los verdaderos cristianos se encontraban en el sector cristiano que apoyaba a la revolución, la iglesia de los pobres.
Para Obando, esta clase de lenguaje comprobaba que los sandinistas no sólo estaban consolidando un estado de un partido único.  Como un defensor celoso de las prerrogativas de la jerarquía católica, temía que también se encontraran organizando su propia "iglesia popular" para "confiscar" la religión (7), en una transición inexorable hacia una sociedad totalitaria marxista-leninista.  Mientras tanto, su propio comportamiento confirmaban las sospechas sandinistas de sedición eclesiástica.  A pesar de que el arzobispo afirmaba ser neutral y estar trabajando por la reconciliación, aprovechaba cada oportunidad para atacar a los sandinistas, mientras que se refrenaba de condenar a los contras y al apoyo que éstos recibían de los Estados Unidos.  Mientras tanto, los contras lo aclamaban como a su líder espiritual y reclutaban a miembros de su clero (8).  Al observar la secuencia de los eventos, parece que tanto Obando como los sandinistas hubieran moldeado su propia némesis a partir de la acumulada traición de la historia nicaragüense y de la intervención norteamericana.
El principal grupo contra, la Fuerza Democrática Nicaragüense (FDN) apoyada por los Estados Unidos, incluía a políticos, empresarios y campesinos alienados por el proceso sandinista.  Pero el gobierno de Reagan ocupaba un papel tan prominente en la organización, financiamiento y reajuste periódico de la FDN que parecía ser poco más que un enorme, mal controlado frente de la CIA.   Los líderes de peso -los comandantes militares que sobrevivieron a las remociones impuestas por los Estados Unidos- provenían de la Guardia Nacional del antiguo régimen. Su comportamiento era tan malo que a su lado los sandinistas se veían como modelo de moderación.  Durante una incursión en Nicaragua con las fuerzas de la FDN en 1983, el periodista Christopher Dickey vio a hombres cargando Biblias en sus mochilas.  En la noche, sus ex-comandantes de la Guardia Nacional admitieron la práctica de matar a sus prisioneros (9).
En los Estados Unidos, mientras tanto, el gobierno de Reagan y la derecha religiosa bautizaron a la FDN como "luchadores cristianos para la libertad", culpando a los sandinistas por todos sus abusos.  Si los contras eran acusados de atrocidades, debía ser propaganda comunista.  Tal vez los sandinistas llevaban uniformes de la FDN y cometían atrocidades únicamente para desacreditar a los luchadores para la libertad (10).  Los evangélicos de la derecha que apoyaban la guerra describían a la revolución sandinista como a un horno de la persecución religiosa.   Decían que los pastores eran mutilados en frente de sus congregaciones. Que los creyentes eran encerrados en sus iglesias e incinerados.  Que los ministros cristianos eran asesinados por miles (11) - en una época en la que únicamente habían mil seiscientos pastores en todo el país.
Los evangélicos nicaragüenses eran de especial importancia en la propaganda de guerra.  Se pensaba que constituían el 15% de la población.  No tenían un liderazgo centralizado ni una tradición de activismo político, y no eran una fuerza cohesiva en el mismo sentido que el ala de la Iglesia Católica encabezada por el Arzobispo Obando.  No obstante, muchos evangélicos no estaban entusiasmados con la revolución y profesaban neutralidad en la guerra contra, forzando a los sandinistas a cuestionar su lealtad.  También tenían muchos lazos institucionales con evangélicos norteamericanos, es decir, con partidarios de un presidente norteamericano que había emprendido una guerra contra su gobierno.  Para los mismos norteamericanos, los evangélicos nicaragüenses eran el más importante índice del apoyo popular a la revolución y su legitimidad - o la falta de éstos dos (12).  Debido a su posición, los evangélicos se convirtieron en figuras claves en las demandas y contrademandas de la guerra ideológica.  Mientras que los sandinistas utilizaban a los más colaboracionistas para la tarea de defender la imagen de la revolución, la administración de Reagan a los menos colaboracionistas para justificar una guerra.
Para persuadir a los feligreses norteamericanos a apoyar la intervención militar, Washington necesitaba hacer que Nicaragua se ajustara a los estereotipos de una tiranía comunista.  Para lograrlo, tenía que demostrar que los sandinistas eran culpables de persecución religiosa.  Pero la única forma de producir la evidencia necesaria era incitando a los sandinistas a tomar medidas de seguridad mucho más severas.  Por lo tanto, si los sandinistas sospechaban que los evangélicos tenían vínculos contra-revolucionarios, el gobierno de Reagan podría denunciarlos por perseguir cristianos.  De acuerdo a Puertas Abiertas con el Hermano Andrés, los evangélicos de América Central estaban atrapados en un "cruce de fuego" entre la derecha y la izquierda (13).  Pero el gobierno de Reagan parecía utilizar a los evangélicos nicaragüenses para dirigir un "cruce de fuego" hacia otro gobierno.  Sufriendo en proporción a los ataques norteamericanos contra los sandinistas, los evangélicos nicaragüenses eran utilizados para polarizar la situación.  Al presentar a los evangélicos nicaragüenses como a víctimas de la persecución religiosa, la derecha religiosa les estaba exponiendo a una persecución real, en una profecía de auto-cumplimiento.
Para entender la situación evangélica en la guerra sandinista-contra, este capítulo evitará reducir su situación a concepciones monolíticas de izquierda y derecha.  Por lo menos en cuanto a mí, esto requiere un paso doloroso:  dejar preguntas abiertas como la responsabilidad por la guerra civil que ocasionó el derramamiento de sangre en la Nicaragua de los años ochenta.  ¿Fue únicamente el gobierno de Reagan el que lanzó la contra revolución, o ésta se generó también por la mano dura de los sandinistas?  ¿Eran los sandinistas revolucionarios pragmáticos que, al reprimir a sus opositores, simplemente reaccionaban a una situación de guerra?  ¿O eran marxistas-leninistas encubiertos que estaban construyendo un régimen autoritario?
Las respuestas a estas preguntas no eran simples, salvo en las polémicas entre los sandinistas y el gobierno de Reagan.  Las respuestas dependían de testimonios contradictorios y de cómo las distintas facciones respondían y se daban forma una a otra en una serie interminable de reacciones polarizantes.  Las respuestas también dependían mucho de las experiencias personales.  Mi propio punto de vista fue influenciado por una serie de eventos a finales de 1985, cuando los sandinistas arrestaron al ala conservadora del liderazgo evangélico en la capital.  Incluidos entre los detenidos se encontraban cinco hombres que, pocos meses atrás, me habían ayudado a comprender el punto de vista de los evangélicos opuesto al gobierno sandinista.
Uno de los pastores detenidos me había invitado a sus enfrentamientos con los burócratas sandinistas.  En dos ocasiones, me había llevado a la Embajada de los Estados Unidos, en donde tenía la costumbre de intercambiar chismes con un miembro de la sección política  Mis notas de estas visitas no hacen constar nada de gran importancia.  Pero en una situación de guerra, los agentes de seguridad sandinista se veían forzados a sacar sus propias conclusiones.  Aquí estaba un líder evangélico que proporcionaba información a una potencia extranjera hostil.  Como se esperaba, los contactos del pastor con la embajada surgieron durante su interrogación, cómo surgió su relación conmigo.  ¿No era yo su contacto CIA?  En cuanto a la forma en que estos eventos influyeron sobre lo que sigue, los lectores tendrán que juzgar por sí mismos.

                        El galanteo Sandinista-Evangélico
Los protestantes no sufrieron mucho en las manos de la dictadura de Somoza (1934-1979).  "No vamos a permitir que molesten a los evangélicos," un pastor recuerda que dijo un guardia nacional del régimen mientras sacaba a un borracho de un templo.  "Si todos fueran evangélicos," observó el guardia, "dormiríamos mejor en la noche." Ajustado al orden político de Somoza se encontraba un grupo que posteriormente sería atacado por apoyar a los sandinistas, el Comité Evangélico Pro-Ayuda al Desarrollo (CEPAD).  Una agencia que decía tener como miembros a la mayor parte de las denominaciones protestantes, CEPAD se inició coordinando el auxilio extranjero después del terremoto de 1972 en Managua.
En sus primeros años, el grupo hizo poco que pudiera ser descrito como revolucionario.  En una ocasión, solicitó al Presidente Anastasio Somoza que investigara los crímenes de su Guardia Nacional contra los pentecostales en una zona de guerrilla.  Para sacar a los presos políticos de Nicaragua se hizo adepta al soborno de los oficiales del dictador (14).  A medida que el régimen de Somoza reaccionaba a los ataques sandinistas con el asesinato de jóvenes, las fuentes de financiamiento de CEPAD -las organizaciones ecuménicas en América del Norte y Europa- se preguntaban por qué ésta no adoptaba una posición pública en contra de la dictadura (15).
Sin embargo, al igual que otros nicaragüenses, los evangélicos estaban alienados por las represalias de Somoza.  Algunos rompieron con la enseñanza de sus mentores norteamericanos sobre la necesidad de obedecer al gobierno porque había sido ordenado por Dios.  A medida que los combates se intensificaban, las iglesias evangélicas se convirtieron en refugios, mientras que CEPAD distribuía provisiones, los cuales, intencionalmente o no, ayudaban a mantener la insurrección (16).  Numerosos jóvenes evangélicos se unieron a las batallas callejeras (17).  
Aliviados por haber sobrevivido a la carnicería, los evangélicos liberaron sus esperanzas sociales largamente reprimidas.  Tal vez porque se sentían culpables por haberse doblegado frente a Somoza, muchos líderes de iglesias protestantes oscilaron hacia la izquierda.  De hecho, parecían estar más entusiasmados que la jerarquía católica con el nuevo régimen.  En octubre de 1979, CEPAD auspició una reunión en la cual quinientos pastores dieron gracias a Dios por el Frente Sandinista de Liberación Nacional.  También prometieron unirse a los Comités de Defensa Sandinista de sus barrios.  Esperaban que su apoyo al gobierno impediría que éste se vuelva completamente hacia la izquierda, ya que los gestos revolucionarios de los evangélicos estaban matizados de ansiedad.  Temerosos de que los días de libertad religiosa estuvieran contados, muchas iglesias planificaron campañas para aprovecharla mientras podían, lo que produjo un crecimiento en el evangelismo.
Tal vez el galanteo más extraño durante el primer año de revolución fue entre el comandante sandinista de más categoría y la Fraternidad de Hombres de Negocio del Evangelio Completo.  La Fraternidad era un club carismático fundado en 1951 por Demos Shakarian, un empresario armenio-americano de Los Angeles.  Treinta años después, tenía 2.700 capítulos en los Estados Unidos y en el exterior, convirtiéndose en una de las redes internacional más difundidas en el mundo pentecostal-carismático.  La idea era atraer a hombres a quienes no les gustaba ir a la iglesia hacia un ambiente masculino, luego exponerlos al calor de la fraternidad y al arrepentimiento en el Espíritu Santo.   Las reuniones al estilo del Club Rotario se organizaban alrededor de testimonios conmovedores de pecadores reformados -estafadores de impuestos, traficantes de drogas, motociclistas rebeldes, veteranos de guerra- quienes contaban cómo el Señor los había puesto en el camino del bien.   La mayor parte de su membrecía estaba compuesta por pequeños empresarios, muchos de ellos de las Asambleas de Dios (20). 
La mayor parte eran, también, la clase de hombres que evitaban hablar sobre los liberales delante de las damas.  Pero Demos Shakarian quería mantener la puerta abierta para todos, incluso para Fidel Castro.  En 1974, fue invitado al Vaticano en donde se le agradeció por su apoyo a la renovación de fe de millones de católicos carismáticos.  Al sur de la frontera,  en donde la fraternidad empezó a organizar capítulos a mediados de los años setenta, realizó alianzas atrevidas para dar testimonio a los jefes de estado (21).*
Durante una época, la fraternidad llegó a pensar que había adquirido a Tomás Borge, el ministro sandinista del interior.  El interés de Borge se originó en conflictos fronterizos con Honduras en diciembre de 1979, cuando la fraternidad organizó una conferencia entre los líderes de los dos países.  El comandante se convirtió en un participante entusiasta de las funciones religiosas, habló de su "experiencia personal con Cristo" y, para la cruzada de alfabetización nicaragüense, solicitó a la fraternidad que le proporcionara 800.000 ejemplares del Nuevo Testamento (22). Después, al igual que el presidente de la junta sandinista, Daniel Ortega, Borge continuó asistiendo a estudios bíblicos privados, un participante de los cuales decía que, mientras Borge seguía siendo un caso paradójico, Ortega por lo menos era un genuino cristiano que temía a Dios.  Con amigos como aquellos, los evangélicos pro-sandinistas podían decir que estaban exorcizando al demonio comunista.
Sin embargo, los eventos subsecuentes fueron demasiado para la casa central de la fraternidad en los Estados Unidos.  A pesar de la retórica de hermandad, su impresionante registro de oficiales y contratistas militares, colaboradores antiguos de Ronald Reagan y patrocinadores de la derecha religiosa (23), no estaban dispuestos a tolerar un ministerio para los comandantes sandinistas, ya que contradecía su identificación de la política del gobierno reaganista con Dios.  Al sucumbir a la presión, Demos Shakarian afirmó que había sido engañado.  Los empresarios texanos que habían organizado los banquetes abandonaron la fraternidad y trataron de seguir por su cuenta, en un ambiente cada vez más difícil (24).  Era difícil para todos ser hermanos en Cristo cuando, como ministro del interior, el deber de Borge era defender a la revolución sandinista de sus enemigos, quienes estaban empezando a ser financiados por la Agencia Central de Inteligencia.
Así como era difícil para los sandinistas distinguir entre los agentes de la CIA y los opositores que simplemente ejercían su derecho a disentir, era difícil discernir una transformación cristiana en el aparato de seguridad sandinista.  En particular, a lo que Borge llamaba "turbas divinas" no parecían ser muy cristianas.  Estas eran manifestantes que, en su persecución a las figuras de oposición, afirmaban representar a las organizaciones sandinistas de masa e incluso a las comunidades cristianas de base.
Tales ataques ocurrieron temprano, antes de que el país estuviera en pie de guerra.  Uno tuvo lugar durante "Nicaragua '81", una campaña nacional de las Asambleas de Dios.  De acuerdo a un pastor exiliado a quien entrevisté cuatro años después, la campaña de abril de 1981 en Estelí había sido realizada con el permiso del Comandante Christian Pichardo cuando, después de varias noches de avivamiento entusiasta, fue atacado por una turba de jóvenes que lanzaban ladrillos y herían a la gente con botellas rotas.  Al fin la policía sandinista interrumpió la pelotera, deteniendo a aquellos atacantes que no habían sido trasladados al hospital.  Pero los prisioneros nunca llegaron a la cárcel, puesto que, aparentemente, se los liberó de inmediato.  Cuando las Asambleas trataron de ocuparse del asunto, las autoridades mostraron mayor interés en cuestionar sus motivos que en encontrar a los rufianes (25).
No está claro quién fue exactamente el responsable de tales incidentes.  Posiblemente eran militantes o jóvenes sandinistas actuando por su cuenta, contra los deseos de los gobernantes.  Sin embargo, de acuerdo a un desertor sandinista presentado por el gobierno de Reagan en Washington, las turbas fueron, en realidad, organizadas por funcionarios de seguridad del Ministerio del Interior (26).  En todo caso, el problema era cómo manejar a los grupos contrarios al proceso revolucionario.  Los evangélicos estaban lejos de ser el único grupo en manifestar inquietud sobre la dirección tomada por los sandinistas.  Pero al ser una minoría religiosa, era fácil enfocarse sobre ellos.  Algunos, por otro lado, estaban empezando a reaccionar contra el régimen revolucionario en formas visibles.
Una de las primeras innovaciones en disgustar a muchos pastores fueron los Comités de Defensa Sandinista (CDS), los cuales extendían la administración y vigilancia sandinistas hasta cada barrio.  La gente que objetaba a los procedimientos sandinsitas empezaron a sentirse vigilados y controlados.  Desde 1980 en adelante, una carta del CDS barrial era necesaria para obtener un empleo gubernamental.
Varios pastores empezaron a temer que los sandinistas estuvieran minando su autoridad y llevándose a sus seguidores.  Estaban especialmente alarmados por las nuevas organizaciones sandinistas, las cuales estaban convirtiendo a algunos de sus jóvenes en militantes políticos. La cruzada de alfabetización de 1980, la cual envió a estudiantes al sector rural para enseñar a los campesinos, y trajo de vuelta a muchos de ellos recitando consignas, provocó resentimientos profundos.  Un supervisor evangélico, molesto por la liberación femenina, llegó a calificar a la cruzada de alfabetización como prostitución pública.  El aparentemente noble esfuerzo tenía un doble propósito, afirmaba, desunir a las familias y alentar la licencia sexual (27).
Claramente, los conservadores estaban atemorizados por la campaña sandinista para inculcar la ideología revolucionaria.  En reacción, insistían en que la iglesia de Jesucristo era apolítica y neutral.  Se resistían a la idea de ser voluntarios para cortar algodón o café, de identificarse con el Frente Sandinista o aún de denunciar a los contrarrevolucionarios apoyados por los Estados Unidos.  Más bien, decían, su trabajo era predicar el evangelio.   "No hemos realizado declaración alguna contra la CIA o los contras porque la situación está tan revuelta," me dijo un  líder de los pastores antisandinistas.   "De todos modos, todos piden un fin a la guerra.  Si la iglesia evangélica hace un llamado por un alto al odio y a la guerra, podemos ser acusados de estar de parte de la revolución.  Si no decimos nada, somos acusados de estar con los contras.  Si los evangélicos ayudamos con las cosechas de algodón y de café, entonces los periódicos dicen que apoyamos a la revolución.  Si no, eres un contra.  Por tanto, si participas eres manipulado, y si no, también estás fregado.  Nuestra misión es clara y específica - es espiritual, que Jesucristo es la única respuesta.  Sabemos que esta no es la respuesta que la gente quiere escuchar, pero esto es lo que nosotros creemos (28)."
El primer evangelista a quien los sandinistas impidieron su ingreso al país fue el norteamericano Morris Cerrullo, en mayo de 1981.  De acuerdo al Hermano Cerrullo, durante sus cruzadas milagrosas, las manos de miles se levantaron hacia el cielo.  Los sordos empezaron a escuchar, los inválidos se levantaron de sus sillas de ruedas, y se dieron milagros más allá de la cuenta.  Su viaje de amor de 1981 a lo largo de América Central había agitado a los gobiernos y sacudido a las naciones, informó Cerrullo.  En Costa Rica, las oraciones de su cruzada habían sido responsables del rompimiento de relaciones diplomáticos con Cuba.  A través de la oración y del "ejército de Dios", es decir, los evangélicos locales a quienes entrenaba, el Hermano Cerrullo prometía hacer retroceder a la ola comunista satánica.
Como sugiere su lenguaje, Cerrullo no era el más diplomático de los evangelistas.  En Argentina, decía orgullosamente, sus tácticas sensacionales lo habían llevado a prisión en tres ocasiones (29).  En Nicaragua, desgraciadamente, las autoridades ni siquiera lo dejaron entrar.  La idea de Cerrullo sobre publicitar su campaña futura en Nicaragua había sido la de informar a los pastores que él liberaría al país de los demonios que habían tomado posesión de éste.  Los sandinistas interpretaron esto como una referencia a ellos.  "Le estás hablando a un demonio," expresó Tomás Borge a un evangélico que trató de interceder por el saneador de fe.  Cerrullo llegaría en su jet privado y recogería dinero de los pobres de Managua, dijo Borge.  Luego utilizaría el dinero para comprar gasolina para su jet y despegaría nuevamente (30).
Los evangélicos conservadores estaban también alarmados por la partida de algunas misiones establecidas, acosadas por las nuevas reglas y presiones.  Una fue Compasión Internacional, la agencia de asistencia a niños: cuando los sandinistas fallaron contra condicionar la ayuda a la instrucción religiosa, ésta prefirió marcharse (31).  Otras partidas incluían a dos parejas de los Bautistas del Sur, a quienes la Convención Bautista Nicaragüense les pidió que partieran en abril de 1982, y la Misión Centroamericana, la cual anunció el fin de ochenta y dos años de trabajo en el país (32).
De un lado al otro, los sandinistas estaban desarrollando una aguda sensibilidad frente al lenguaje religioso que expresaba oposición a su gobierno.  "No matarás a tu hermano", podría parecer  un mandato inofensivo, pero también podría ser utilizado para pedir a los adeptos que no se unan a la defensa nacional (33).  Cuando los predicadores atribuyeron las inundaciones de principios de 1982 a la cólera divina, y consignas como "Cristo viene" proliferaron en las paredes, los sandinistas sospecharon que eran el trabajo de propagandistas inspirados por la CIA 34).  "Cristo viene," afirmó un norteamericano pro-sandinista, "es una amenaza y una mentira... [está] en directa oposición al Cristo que ya ha llegado a Nicaragua con... el triunfo revolucionario (35)."  Se dice que fue el Ministro Tomás Borge quien decidió que la consigna "Cristo viene" quería decir "los contras vienen".  Tenía razón en que los contras estaban llegando.

                                  Los Miskitos
La desconfianza de los sandinistas hacia los evangélicos estaba alimentada por los eventos en la costa atlántica.  Separada del resto del país por montañas y selvas, la costa atlántica fue incorporada a Nicaragua en una fecha tardía.  Incluso en ese momento, la comunicación con los Estados Unidos era mucho más fácil que con el gobierno de Managua.  Gran parte de la población eran amerindios y negros del Caribe, es decir criollos.  Hablaban más inglés que español y tendían a referirse a los latinos de la costa del Pacífico como colonizadores.  Desde el principio, los sandinistas se preocuparon por las tendencias separatistas de la región: aquí había una contradicción que de seguro iba a ser explotada por los enemigos de la revolución.
Los criollos fueron los primeros en protestar, en octubre de 1980, contra el mal manejo económico y la llegada de técnicos cubanos.  Entre las  sesenta y cinco personas detenidas se encontraban líderes protestantes.  En primera instancia, Tomás Borge la llamó una conspiración sectaria (36). Las iglesias protestantes tenían tanta influencia en la costa atlántica que era muy probable que estuvieran involucradas en cualquier evento significativo.  La Iglesia Moravia, introducida por misioneros alemanes en el siglo diecinueve, se había convertido en la principal estructura de autoridad en las áreas remotas. Muy pronto se produjeron más ecuaciones entre el protestantismo y la contrarrevolución, por una colisión entre los sandinistas y las aspiraciones autonomistas del principal grupo nativo, unos cien mil indígenas miskitos.
La resultante guerra indígena fue una prueba no sólo del comportamiento sandinista hacia los protestantes, sino de las actitudes de la izquierda latinoamericana hacia los pueblos nativos.  A lo largo de América Latina, los movimientos indígenas generalmente han encontrado sus aliados en la izquierda.  Pero estas alianzas han estado cargadas de tensión.  Debido a que los indígenas siempre han sufrido discriminación, tienden a organizarse en base a parámetros étnicos y a insistir en la autonomía de las organizaciones de dirigencia latina.  Sin embargo, la mayor parte de la izquierda desconfía de categorizaciones étnicas debido al potencial para dividir sus propias organizaciones de clase por distinciones raciales.  En el curso de una extensa discusión teórica sobre esta contradicción, los sandinistas estaban entre los primeros marxistas latinoamericanos con la oportunidad de superarlo.  Todos, incluyendo a los mismos sandinistas, reconocen que fracasaron.  La opinión más generosa fue que estaban aprendiendo por el camino duro de la experiencia.
Para defenderse de la intromisión norteamericana, los sandinistas deseaban vincular a la costa atlántica a su estructura administrativa siguiendo los mismos lineamientos que en el resto del país.  Es decir, querían organizar a los protestantes de habla inglesa en organizaciones "populares" o de "masa," es decir, de clase, bajo gente leal al partido sandinista, la mayoría de ellos hispanos.  De mala gana, los sandinistas se sometieron a las demandas de los miskitos al aceptar una asociación étnica, MISURASATA (37).  Cuando en 1980 los sandinistas lanzaron la cruzada de alfabetización en español, la nueva organización dirigió un boicot hasta que se añadieron el miskito y el inglés.  Al organizarse contra los burócratas latinos del partido gobernante, MISURASATA rápidamente aumentó su influencia.
Cuando el Frente Sandinista tomó la decisión de ignorar a la organización nativa al considerarla como ingobernable, los desacuerdos sobre el derecho a la tierra condujeron a la guerra (38).  En discusión se encontraban las tierras aparentemente baldías del este de Nicaragua, que los sandinistas deseaban abrir para la colonización y producción, y sobre las cuales MISURASATA estaba preparando una amplia demanda de tierra.  MISURASATA también demandaba los derechos a los minerales del subsuelo, los cuales, en América Latina, a diferencia de los Estados Unidos, pertenecen al estado.  Su plan parecía inspirado en el movimiento indígena de los Estados Unidos, en donde grandes demandas basadas en tratados de los siglos dieciocho y diecinueve sirven para regatear objetivos más modestos.  Para los sandinistas, sin embargo, tales tácticas sonaban a separatismo.  En febrero de 1981, después de la decisión de MISURASATA de organizar demostraciones masivas para demandar el 31 por ciento del territorio nicaragüense, los sandinistas arrestaron a todos los líderes de la organización.  Cuatro miskitos y cuatro soldados murieron cuando una patrulla trató de arrestar a un dirigente de MISURASATA durante un servicio religioso en Prinzapolka.  La población miskito se levantó en desobediencia civil, los sandinistas repondieron con la fuerza, y la primera ola de refugiados -jóvenes activistas políticos- cruzaron hacia la vecina Honduras (39).
Esta es la cadena de eventos citada por los anti-sandinistas para demostrar que la insurrección miskito fue indígena, el producto de la represión sandinista, en lugar de ser una conspiración contrarrevolucionaria.  Ordinariamente, sin embargo, ocho muertes no llevan a la guerra.  Para comprender cómo sucedió, debemos analizar las fuerzas externas que buscaban el derrocamiento de los sandinistas.  El personaje clave fue Steadman Fagoth, uno de los líderes arrestados de MISURASATA.  Había sido puesto en libertad con la condición de que calmara a sus agitados partidarios y que luego se fuera a estudiar en Bulgaria.  En lugar de eso, el impetuoso Fagoth escapó a Honduras, en donde unió fuerzas con los somocistas que estaban siendo reorganizados por Washington.  A través de la radio, comenzó a acusar a la revolución sandinista de genocidio.  Sus cargos resultaron ser falsos pero muchos miskitos los creyeron.  Muy pronto, Fagoth era elogiado como la mejor oportunidad del gobierno estadounidense para deshacerse de los sandinistas (40).
En los Estados Unidos, la derecha religiosa aclamaba a Fagoth como un luchador cristiano por la libertad.  Mientras tanto, sus asesinatos de compañeros miskitos le consiguió la enemistad de otros insurgentes, hasta el punto de que su propia organización llegó a repudiarle.  Es posible que Fagoth se haya encontrado en la planilla del gobierno estadounidense en una fecha temprana.  De acuerdo a otro disidente de la costa atlántica, en marzo de 1980 un norteamericano le ofreció 100.000 dólares en un portafolio para que convirtiera a su organización en un frente separacionista.  Después de rechazar la oferta, afirma este nicaragüense, uno de los compañeros de Fagoth le dijo que este último había aceptado el dinero (41).
De todos modos, para noviembre de 1981, la Agencia Central de Inteligencia se encontraba financiando a los contras de la Fuerza Democrática Nicaragüense y a sus aliados miskitos (42).  En anticipación a tal alianza, los sandinistas habían mantenido la represión contra el liderazgo restante de MISURASATA, la mayor parte del cual también partió hacia Honduras.  En diciembre, las incursiones desde Honduras causaron la muerte de sesenta soldados y civiles nicaragüenses.  Los sandinistas denunciaron a los atacantes como ex-guardias nacionales de Somoza pertenecientes al FDN:  en realidad, parecen haber sido reclutas miskitos que se disgustaron con el FDN, escaparon, y actuaron por su propia cuenta (43).  Al interpretar las invasiones como un plan de la CIA, los sandinistas evacuaron a 8.500 miskitos de cuarenta y dos poblados a lo largo de la frontera hacia campos de reubicación en el interior.  Para negar comida y vivienda al enemigo, las fuerzas sandinistas destruyeron todo, incluso los templos.  Los evacuados no habían sido consultados de antemano.  Un número mayor de miskitos prefirió escapar hacia Honduras, desde donde los insurgentes redoblaron sus ataques.

                                  La Toma de los Templos
Entre los miskitos que dejaron el país se encontraban dos docenas de pastores moravos.  En Honduras, estos hombres utilizaron su autoridad espiritual y experiencia administrativa para ayudar a que Steadman Fagoth dirija una insurrección armada.  Debido a que la mayor parte de sandinistas pertenecía a otra región, cultura y religión, esta clase de provocación facilitó estereotipar a los evangélicos como traidores a la patria.  En marzo de 1982, el periódico del FSLN, Barricada, denunció la "invasión de las sectas" (44).**  En ese mismo mes comenzó la guerra en el norte, cuando la FDN voló dos puentes importantes, y los sandinistas declararon su primer estado de emergencia.  
En Chinandega, los catequistas católicos afirmaban que los familiares de los ex-guardias nacionales pretendían ser pastores evangélicos, para debilitar la resistencia a las invasiones contra-revolucionarias.  Según se decía, estos lobos vestidos de ovejas pedían a la gente que no se unan a la milicia sandinista; luego, los ex-guardias llegaban para torturar y matar (45).  Algunas veces, se decía, tanto los sermones como los ataques eran dirigidos por los mismos hombres.  "Una enorme cantidad de ex-guardias nacionales son ahora pastores evangélicos," declaró el Comandante Luis Carrión sin ofrecer pruebas.  Acusó a las sectas religiosas de antipatía popular hacia la revolución (46).  Tomás Borge denunció a los Testigos de Jehová, a los Mormones y Adventistas de Séptimo Día de recibir fondos de la CIA (47).
A medida que aumentaba la retórica sandinista, las turbas vandalizaban templos y amenazaban a sus miembros.  Pocos días después de que Borge denunció que "noventa y nueve sectas" habían invadido el país, los Comités de Defensa Sandinista de un barrio de Managua ocuparon tres templos pertenecientes a los Testigos de Jehová, a la Iglesia de Dios, y a las Asambleas de Dios.  De acuerdo a Barricada, un pastor de las Asambleas había cometido el error de decir al jefe local del CDS que tomara una queja contra un ruidoso culto al demonio (48).  Nerviosamente, el Comité Evangélico Pro-Ayuda al Desarrollo (CEPAD), trató de explicar a los comandantes la diferencia entre sus denominaciones y "las sectas".  Los persuadió para que devuelvan los templos de las Asambleas de Dios y de la Iglesia de Dios (49).  Desafortunadamente, entre los adventistas, un  ayudante mentalmente desequilibrado escogió este momente para dinamitar una torre de energía, lo que proporcionó a los periódicos lo que parecía ser un claro caso de sabotaje contrarrevolucionario (50).
Cuando los Comités de Defensa Sandinista se tomaron más de veinte templos adventistas, mormonas, y de los Testigos de Jehová, el 9 de agosto, los sandinistas afirmaron que nadie dentro de su  jerarquía era responsable.  Decían, más bien, que las masas populares estaban reaccionando contra el retraso teológico de los grupos en cuestión (51).   Pero la verdad parece haber sido otra.  Vecinos y jefes barriales de CDS, algunos de ellos avergonzados por los asimientos, dijeron a los evangélicos que la orden había llegado desde arriba, aparentemente de la comandante de CDS Leticia Herrera, quien trabajaba junto a uno de los mejores edificios tomados (52).
De acuerdo a un misionero bautista que participó en los diálogos resultates organizados por CEPAD, los sandinistas necesitaban orientación sobre la comunidad evangélica.  Era muy difícil para ellos distinguir entre las organizaciones evangélicas hostiles a la revolución y aquellas que no lo eran (53).  Mientras los comandantes y los eclesiásticos trataban de establecer una distinción mutuamente aceptable entre la actividad contra-revolucionaria y la propagación del evangelio, el presidente de la junta, Daniel Ortega, admitió que la toma de las iglesias no había sido una actitud revolucionaria correcta (54).  El Comandante Bayardo Arce exhortó a los coordinadores de CDS a refrenarse de perseguir, imponer tareas voluntarias, tomar la propiedad, o negar los cupones de racionamiento de azúcar a los ciudadanos que profesaban ideologías no revolucionarias (55).
Las propiedades adventistas -nueve iglesias y un edificio de oficinas- fueron devueltas, salvo por su archivo y una caja fuerte que contenía varios miles de dólares.  Tres de las seis iglesias mormonas tomadas fueron devueltas ese mismo año, además de una cuarta mucho después.  En 1985, dos iglesias mormonas y tres lotes todavía estaban en manos de los sandinistas.  "Prácticamente somos la única iglesia que no se ha resistido a la conscripción militar,"  me dijo un oficial mormón, mostrando cierta confusión.  Una razón por la que la iglesia no pudo recuperar toda su propiedad podría haber sido que se había negado a negociar a través de CEPAD, basándose en el principio mormón de no colaborar con otras organizaciones religiosas.  
Los Testigos de Jehová fueron los más grandes perdedores:  aparentemente, no se les devolvió ninguno de sus templos.  En 1985, un miembro recordaba la ubicación de diecisiete salones del reino que había sido tomados por las turbas o clausurados.  Yo encontré otras cuatro ubicaciones listadas en los informes de prensa.  De acuerdo a una pareja que me enseñó el título de propiedad de la humilde construcción que había sido su salón del reino, las autoridades barriales les habían informado que no se les devolvería porque la toma había sido un acto político, no religioso o legal.  Un abogado les costaría demasiado, me dijo la pareja.  Además, estaba contra sus principios el presentar litigios.  Aún en donde los Testigos tenían en sus manos los salones del reino, generalmente se confinaban a reuniones pequeñas en sus casas.

                                        La Iglesia Popular
La toma de varias docenas de edificios costó mucho a los sandinistas, en Nicaragua y en el exterior, debido a que contradecía su afirmación de respetar la libertad religosa.  Los evangélicos conservadores decían que parte de la culpa se debía a los líderes eclesiásticos que apoyaban la revolución, hombres que supuestamente veneraban a los sandinistas más que a Dios, y que estaban erigiendo una "iglesia popular" separatista y apóstata.  Aquella expresión era evitada por algunos cristianos pro-sandinistas:  se referían a sí mismos como el sector revolucionario de la iglesia y negaban cualquier intento de dividirla.
La iglesia revolucionaria se originó en los largos años de conspiración contra la dictadura de Somoza, cuando los sandinistas deseaban tener frentes religiosos por la admirable cobertura que proporcionaban (57).  Se debe recordar que, en aquel tiempo, la política de oposición era necesariamente conspiracional.  A pesar de que los sandinistas incorporaron a los cristianos en sus filas, es posible que no hayan logrado la síntesis cristiano-marxista de la que más tarde se vanagloriaron.  Aún si su base popular mantenía una fe vital y tradicional, este atributo parecía desaparecer en la jerarquía del FSLN (58).
Una vez que los sandinistas tomaron el poder, sus aliados cristianos organizaron varios centros de estudio y organizaciones profesionales -el Centro Ecuménico Antonio Valdivieso, la Asociación Nacional de Pastores Evangélicos de Nicaragua (ANPEN), la Comisión Evangélica para la Promoción de la Responsabilidad Social (CEPRES), y el Eje Ecuménico- para defender a la revolución de la reacción religiosa, en Nicaragua y en el exterior.
Por el lado católico, el ala sandinista de la Iglesia podía reclamar cierto número de comunidades eclesiales de base.  Sin embargo, los líderes de base tendían a ascender hacia responsabilidades mayores en el aparato político sandinista, lo que determinó que algunas comunidades declinaran (59).  En cuanto al clero católico, de un 15 a un 25 por ciento apoyaba la revolución (60).  Como cabeza visible de la iglesia popular quedaron las varias organizaciones en Managua, conformadas por profesionales eclesiásticos que vivían de las donaciones de organismos ecuménicos de Europa Occidental y América del Norte.  Además de representar a Nicaragua en el exterior, recibían a delegaciones del extranjero, trataban de organizar a los cristianos para apoyar la revolución, y citaban las escrituras en contra de sus enemigos.
Un desafío para estos grupos era la realización de "seminarios" anti-sandinistas fuera del país, especialmente en Costa Rica (61).  Los eventos estaban organizados por agencias basadas en los Estados Unidos, a menudo con evidentes prejuicios políticos, como el Evangelismo Mundial Morris Cerrullo y las Misiones Trans Mundiales.  En el caso de la Cruzada Cristiana Anti-Comunista, sus equipos pastorales se especializaron en despliegues macartistas para las fuerzas de seguridad centroamericanas, así como también para el público evangélico (62).  Las conferencias más inquietantes, sin embargo, eran para los pastores nicaragüenses, invitados temporalmente fuera del país para aumentar su fortaleza cristiana.  En el caso de Puertas Abiertas con el Hermano Andrés, sus "Seminarios para la Victoria" en Costa Rica se centraban en cómo asegurar la supervivencia de la iglesia bajo la persecución comunista.  Aquello incluyó referencias a la fundación de iglesias subterráneas (63), lo cual fue interpretado por los sandinistas como un intento de emprender un movimiento político clandestino.
Junto con el problema de los seminarios se encontraba otro programa  dirigido desde Costa Rica, para suplementar los salarios de los pastores nicaragüenses quienes como todos sufrían por la inflación.  Ahora que las misiones habían partido, y dejado a los pastores bajo sus propios recursos, ¿se iban a arruinar décadas de esfuerzo al permitir que las penalidades los alejen de sus responsabilidades espirituales (64)?  En 1983, seiscientos pastores -cerca del 40 por ciento del total del país- recibían subsidios algo misteriosos del otro lado de la frontera.  A pesar de que la cantidad de dinero era pequeña -5.000 dólares mensuales- aún si se la dividía unas seiscientas veces, ésta podía duplicar el salario de un pastor.  John Kessler, el misionero que administraba el programa desde Costa Rica, se mostraba abiertamente anti-sandinista, pero /se sentía incapaz de descubrir/no tenía la voluntad de divulgar/DS -please consider the second version/ la fuente del dinero, lo que levantó mayores sospechas (65).
En Nicaragua, la iglesia pro-sandinista se enfrentaba con un enemigo evasivo.  Los conservadores expresaban su desaprobación del gobierno sandinista con lenguaje apocalíptico y llamados al arrepentimiento.  Mientras tanto, basándose en el pensamiento marxista sobre la ideología y la polarización de clase, los cristianos revolucionarios estaban convencidos de que ningún grupo o acción era políticamente neutral.  Por consiguiente, el no apoyar a la revolución siginificaba oponérsela.  Lo que podría parecer escapismo espiritual, afirmaban, era realmente un intento de apuñalar a la revolución por la espalda.  Para probarlo, señalaban un "discurso camuflado" detrás del lenguaje espiritual de los conservadores.
Algunas enseñanzas conservadoras -"el verdadero cristiano no está a la izquierda ni a la derecha, sino al centro con Jesucristo"- conllevaban un mensaje bastante claro.  Los conservadores también predicaban que "no se puede servir a dos amos", es decir, a la revolución y a Cristo.  Después de haber pedido a sus rebaños que se mantengan lejos del "mundo", ahora ampliaban el significado "mundo", desde fumar, beber, y otros vicios hasta el sandinismo.  Pero si los sandinistas eran tan mundanos, ¿por qué los conservadores nunca habían condenado lo mundano de la dictadura de Somoza (66)?
Los partidarios sandinistas culpaban a la influencia del entrenamiento teológico norteamericano por tales actitudes.  Era cierto que, de las 1.800 congregaciones evangélicas en Nicaragua, se pensaba que de mil a mil quinientas estaban, de una u otra forma, afiliadas a la Asociación Nacional de Evangélicos en los Estados Unidos (67).  Décadas de adoctrinamiento anticomunista habían sentado una cierta base.
No obstante, los estallidos militantes del Frente Sandinista no parecían dejar a los conservadores otra opción que oponerse a la revolución.  De acuerdo a un pastor, cuando criticó a la televisión por alejar a la gente del Señor, las autoridades le dijeron que estaba predicando contra el sistema de transmisión estatal y su programación revolucionaria (68).  Ahora, si un pastor no podía estallar contra la caja, ¿contra qué podía predicar?  Así era cómo los ataques en el camuflado discurso contra-revolucionario parecerían convertirse en ataques contra el mismo evangelismo.  Si los evangélicos insistían en una dimensión espiritual lejos de la política y aquello era inevitablemente escapista, como parecían afirmar los militantes sandinistas, ¿no era entonces la salvación de las almas inherentemente contra-revolucionaria?
De acuerdo a los conservadores evangélicos, los cristianos revolucionarios estaban estimulando a los sandinistas para que los consideren como una amenaza, dejándolos cada vez menos espacio para practicar su fe.  "Este es el lugar para estudiar la teología de la liberación," decía un conservador pocos meses antes de dejar el país.  "Porque aquí no es solamente un plan, aquí se la ha llevado a cabo.  ¿Qué han resultado ser su gente?  Han resultado ser agentes de seguridad del gobierno."
"La disputa es sobre qué es un cristiano," continuaba.  "Lo definen detaladamente en sus documentos.  Si no calzas, eres una secta, alienante, diversionista.  Actualmente, decir que eres un sandinista en una iglesia evangélica es casi decir que no eres un cristiano.  Hace cinco años, un soldado sandinista en una iglesia era igual que un soldado que pertenecía a cualquier ejército en la iglesia,  Pero ya no es así, desde que empezó la persecución en 1981 (69)."

                                Servicio Militar Patriótico
Aunque los sandinistas cristianos fuesen tan inteligentes como la serpiente y gentiles como la paloma, la cruel realidad de la revolución y de la contrarrevolución los colocaba en una posición difícil y antipopular.  La inflación, el racionamiento, y el colapso del poder adquisitivo, no eran las únicas razones por las que los evangélicos se indisponían frente a la revolución.  También existía el Servicio Militar Patriótico.  Evadir al servicio militar en el siglo diecinueve había constituido una verdadera técnica de supervivencia en Nicaragua, ya que los rivales políticos despoblaron de hombres al sector rural para que tomen parte en sus interminables guerras civiles.  En la década de 1850, se dice que el filibustero norteamericano William Walker obtuvo una breve popularidad entre los pobres porque, a diferencia de la élite nicaragüense, únicamente tomó a voluntarios (70).   Ahora, con las necesidades militares de la revolución sandinista, el pacifismo inundaba las iglesias.
Era fácil detectar una nota hipócrrita en este despertar moral.  Muy pocas denominaciones protestantes en América Latina se han preocupado por la moral de la guerra.  Los pacifistas consecuentes -oponentes a toda violencia- eran tan raros como los budistas.  En los conservadores brotó una conciencia antiguerra, utilizando textos bíblicos como "no matarás" para pedir a los jóvenes que no se sometan al servicio militar sandinista y excluir a aquellos que lo hacían (71).  Dos grupos tradicionalmente comprometidos con el pacifismo fueron los primeros en sufrir por este giro teológico.  En marzo de 1982, a veinte y cinco misioneros menonitas se les dio veinte  y cuatro horas para abandonar el país, antes de ser indultados en el aeropuerto (72).  Nueve Testigos de Jehová extranjeros fueron deportados por poner en peligro la defensa nacional (73).
El campo de batalla en 1981-1982 era la milicia sandinista.  Supuestamente ésta era una institución voluntaria.   No obstante, si el Frente Sandinista local decidía que necesitaba aumentar las fuerzas para defenderse de los ataques de los contra, aplicaba el peso de su presión, reforzado por la opinión mayoritaria de la comunidad.  De acuerdo a una misionera bautista norteamericana, Sheila Heneise, se hablaba menos sobre el pecado de llevar un rifle a medida que aumentaban las atrocidades de los contra.  A partir de la declaración de la conscripción militar en septiembre de 1983, el sentimiento pacifista se puso al frente.  No se podía culpar a los misioneros norteamericanos de derecha por la oposición al servicio militar, pensaba Heinese, porque los mismos sentimientos eran fuertes en iglesias sin ellos (74).  Por corto tiempo, existieron exenciones caso por caso, para objetores de conciencia.  Pero tantos dieron un paso adelante, que las excenciones se restringieron a seminaristas, lo que produjo un auge de inscripciones en los seminarios.  Para aquellos que no tenían la buena fortuna de servir a Dios en esta manera, el último recurso era el servicio alternativo dentro del ejército - esto es si se podía arreglar con comandantes locales, algunos de los cuales no gustaban de la idea.  Los pastores conservadores que detestaban a los sandinistas, hombres con una alta opinión de los Estados Unidos, se encontraban impotentes mientras sus jóvenes partían en uniforme sandinista.  Sabían que algunos regresarían en cajones después de enfrentarse a las fuerzas insurgentes apoyadas por los mismos Estados Unidos.
 "No, no somos pacifistas", me dijo un líder de las Asambleas de Dios.  Por tanto, si su iglesia no objetaba la conscripción militar en El Salvador, Honduras y Guatemala ¿por qué aquí?  "Porque es para una guerra ideológica... para imponer el comunismo," explicaba.  La objeción era "por la ideología, no por el servicio militar en sí."  Según los sandinistas, aquellos pastores eran los responsables de que miles de jóvenes escapen hacia Honduras y Costa Rica.  Pero este líder de las Asambleas negó que su denominación estuviera impulsando a los jóvenes a dejar el país.  Las Asambleas pueden no gustar de la ley, decían él y un colega, pero su iglesia la estaba obedeciendo.  Además, decían, se necesitaba a la juventud de edad militar para que testifique por su fe dentro de Nicaragua (75).
Lo que las organizaciones evangélicas pro-sandinistas carecían, se hizo evidente a medida que avanzaba la revolución, era una base popular.  El Eje Ecuménico fue el ejemplo más evidente:  sus líderes habían figurado entre los jóvenes bautistas expulsados de sus iglesias en los años sesenta debido a sus contactos con el proscrito Frente Sandinista.  Encontraron un hogar en las organizaciones del Consejo Mundial de Iglesias, como el Movimiento Estudiantil Cristiano (MEC) y la Comisión Evangélica Latinoamericana de Educación Cristiana (CELADEC) (76).  Después de que los sandinistas tomaron el poder, el Eje afirmó que, bajo liderazgo sandinista, sus miembros habían luchado por la liberación nacional durante quince años. 
"Cuando existía un problema en Nicaragua", un pastor recuerda del Eje Ecuménico, "éste partía para Europa con un plan y visitaba a las agencias para solicitar dinero".  Mientras tanto, en Nicaragua, la organización se identificaba con los sandinistas de manera inflexible, como si los evangélicos debieran aclamar al FSLN como a su vanguardia espiritual.  Cuando los sandinistas se tomaron las iglesias en 1982, el delegado del Eje para el Consejo de Estado emitió una advertencia.  Si los grupos religiosos no obtenían sus papeles de incorporación bajo los auspicios de su organización,  ésta no podría certificar su integridad.  Es decir, serían sospechosos de tendencias contrarrevolucionarias (78).  A mediados de 1985, el Eje había alienado a todos los evangélicos de derecha a izquierda y se encontraba moribundo.
Otras bajas eran un puñado pastores pro-sandinistas de las Asambleas de Dios, una de las denominaciones más grandes del país, y también la más desafiantemente anti-sandinista.  En febrero de 1984, las Asambleas suspendieron a dos de los hombres por defender a la revolución en una publicación.  Su crítica de los evangélicos "apolíticos" no había sido bien recibida por los líderes de la denominación, quienes la interpretaron como un ataque personal (79).  Otro hombre de las Asambleas fue también expulsado, después de que trató de mediar.  "Al verdadero cristiano no le gusta vincularse con la política", me dijo un pastor de las Asambleas.  "Si vemos a un pastor salir de la iglesia para unirse a una marcha, sabemos que no es realmente un cristiano."  A pesar de que los miembros tenían libertad para unirse ya sea a los sandinistas o a los contras, como ellos quisieran, me aseguró otro miembro de las Asambleas, él tenía dudas sobre si era posible ser un buen sandinista y un buen cristiano (81).  Estos hombres sentían que era un pecado mezclar la religión con la política.  No obstante, si apoyar a la revolución era algo político, resistirse a ésta no lo era.  En cuanto a los pastores pro-sandinistas, tenían una estimación pesimista de su apoyo al interior de las Asambleas.  Admitieron que ésta era casi nula.
Los evangélicos no eran un bloque monolítico anti-sandinista, como afirmaban algunos conservadores.  Por un lado, existían sectores agradecidos por los logros revolucionarios, en lo que se refiere a redistribución de tierras y otras reformas sociales (82).  Por otro, la separación de la revolución no significaba, necesariamente, apoyo a la oposición:  mientras los sandinistas podrían no haber sido muy populares para 1985, los evangélicos tendían a considerar que los contras eran demasiado brutales como para ser una alternativa.  Esta posición separatista también podía significar temor a las consecuencias de ser identificados con los sandinistas, debido no sólo a las incursiones de los contras, sino también a la posibilidad de una invasión estadounidense seguida por represalias masivas. 
En Managua, el número de personas que los evangélicos revolucionarios  podían atraer a sus funciones disminuyó.  Para reemplazar a los evangélicos nicaragüenses que ya no llegaban como antes, se encontraban amigos del extranjero, delegaciones de clase media de iglesias progresistas de los Estados Unidos y Europa.  Debido a que la revolución demandaba mayores sacrificios, los evangélicos que se habían unido a la celebración nacional a la caída del régimen de Somoza estaban regresando a su antigua abstención de la política.  ¿Cuál había sido el error?  Tras la política agitadora, generadora de expectativas de un partido revolucionario en busca del poder, los evangélicos pro-sandinistas se encontraron atrapados en la política de austeridad y sacrificio, de disciplina y control, de un partido revolucionario defendiendo al poder (83).  Cuando los evangélicos revolucionarios reaccionaron contra la tradición evangélica al considerarla como alienante, su mensaje parecía menos espiritual que político, en la forma de llamados constantes a favor de la revolución, de las cuales la población ya recibía una dieta completa por parte del mismo Frente Sandinista.  Al tratar de defender a una revolución bajo asedio, se colocaron a sí mismos bajo asedio.

                               La Batalla de los Pastores
Un miembro inquieto del sector sandinista de la iglesia era el Comité Evangélico Pro-Ayuda al Desarrollo (CEPAD).  Esta organización pandenominacional defendía a la revolución, pero seleccionaba a lo que apoyaba, en deferencia a los muchos conservadores a quienes supuestamente representaba.  El Frentre Sandinista no confiaba plenamente en él:  en 1985, un miembro del directorio fue detenido durante tres días en las Islas Solentiname porque la esposa del comandante local lo encontró sospechoso de actividades contra (85).  Sin embargo, a medida que los evangélicos revolucionarias perdían apoyo, los sandinistas se dirigieron a CEPAD para mediar en asuntos como la toma de iglesias, la Costa Atlántica, y el servicio militar.  Cuando los evangélicos sufrían abusos, CEPAD presentaba su demanda.
El objetivo original de la agencia era el auxilio y el desarrollo, no representar a las más de setenta denominaciones del país.  La idea de que el CEPAD podría servir como un consejo de iglesias era un anatema para los conservadores, muchos de los cuales nunca habían confiado en éste.  No les complacía el liberalismo de sus patrocinadores extranjeros, ni su intento por infundir nuevas ideas como llevarse bien con los católicos, ni su énfasis en la obra social más que en el evangelismo.  ¿No estaba todo este discurso sobre el desarrollo alejando la atención de la salvación de las almas?  Bajo la dictadura de Somoza, sin embargo, los conservadores se encontraban demasiado ocupados en sus disputas mutuas como para encontrar una alterntiva.
Mientras tanto, las más o menos cuarenta denominaciones de CEPAD y sus nexos con veinte más, la hacía funcionar como un consejo de iglesias.  Aquella tendencia estaba reforzada, en primer lugar, por las emergencias de la insurrección, y luego por el deseo sandinista de tratar con una sola entidad en lugar de hacerlo con una denominación tras otra.  Debido a que las iglesias miembros afirmaban representar al 80 por ciento de los evangélicos de Nicaragua, CEPAD parecía ser la organización más representativa.  No así de acuerdo a un rival organizacional, el Consejo Nacional de Pastores Evangélicos de Nicaragua (CNPEN).  Al afirmar que representaba a 520 pastores en 1985, el CNPEN tampoco era un consejo de iglesia; más bien, era una asociación de profesionales religiosos, un gremio.  Pero sostenía representar a una mayoría de los 1600 pastores del país, por lo menos en espíritu, y con dicha base a la mayoría de los evangélicos nicaragüenses.
En agosto de 1981, el mismo CEPAD había auspiciado la formación de CNPEN, como parte de sus incesantes esfuerzos por apaciguar a los conservadores que desconfiaban de la revolución.  Una vez provistos con su plataforma, los líderes anti-sandinistas del nuevo consejo de pastores procedieron a declararse tanto apolíticos como antiecuménicos.  Pero su subsidio de CEPAD terminó antes de lo previsto y, en 1983, se encontraban en bancarrota y yéndose a pique.  Mientras los miembros disgustados abandonaban el barco, el consejo del CNPEN en Managua decidió hacer un último intento, al organizar la primera cruzada pandenominacional del país desde la campaña de 1975 de Luis Palau.
El evangelista invitado era Alberto Mottesi.  En la conferencia de prensa con la que se inauguró su campaña "Nicaragua '84", de una semana de duración, se rehusó a condenar a la guerra del gobierno estadounidense contra los sandinistas.  "La verdadera iglesia," declaró, "no va a embanderarse con ninguna corriente (86)."  La pequeña y pro-sandinista Asociación Nacional de Pastores Evangélicos lo denunció como evasivo y cobarde (87).  
Pero el desprecio de Mottesi hacia la política provocó un gran entusiasmo entre la multitud.  "Pueden pensar que el mundo tiene la respuesta a sus problemas", predicaba.  "Pero yo les digo que la Habana no tiene la respuesta.  Moscú no tiene la respuesta.  Y Washington no tiene la respuesta.  ¡Jesucristo es la única respuesta!  Sólo El puede cambiar sus vidar y darles paz (88)."  La asistencia no tenía precedentes para un evento evangélico, lo que consagró el nombre del CNPEN como una organización.  La campaña de Mottesi también empezó a consagrar el nombre del grupo en los Estados Unidos, ya que fue publicitada como un triunfo sobre la persecución religiosa sandinista.  Lo que los organizadores interpretaban como una persecución políticamente motivada -restricciones en la publicidad, un cambio de local a última hora debido a razones de seguridad, un corte de energía eléctrica, una demora en la transmisión de radio- permitió que el CNPEN se presente como un resuelto defensor de la libertad religiosa.
Una razón para las dificultades del CNPEN con la burocracia sandinista era su falta de personería jurídica.  A pesar de tener muchos más miembros que la asociación de pastores pro-sandinista, su aplicación había sido abandonada por el Eje Ecuménico en el Consejo de Estado (89).  Sin sus papeles legales, la organización de pastores se veía, con frecuencia, forzada a solicitar a su rival CEPAD que interceda con las autoridades.  La falta de papeles legales también significaba menos protección del Ministerio de Justicia, particularmente de la División de Asociaciones Civiles -una nueva oficina con discreción para demandar informes e imponer requisitos sobre las organizaciones que sospechaba tenían tendencias contrarrevolucionarias.  Un mes después de la cruzada de Mottesi de enero de 1984,  la División de Asociaciones Civiles informó al CNPEN que había sido cancelado como organización (90)
Más citaciones al Ministerio de Justicia surgieron de una revelación del Congreso Norteamericano sobre América Latina (NACLA), con base en Nueva York, sobre los vínculos entre los evangélicos centroamericanos y la derecha religiosa en los Estados Unidos.  Los líderes antisandinistas de CNPEN entrevistados por NACLA fueron interrogados sobre los mismos puntos por las autoridades sandinistas (91).  Sin embargo, con la aproximación de las elecciones nacionales en noviembre de 1984, los sandinistas cambiaron de táctica.  Cuando las torturas burocráticas de siempre amenazaron con suprimir la celebración anual del Día de la Biblia, la Comandante Dora María Tellez tomó a los afligidos organizadores bajo su manto protector.  Incluso ofreció obtener la tan esperada personería jurídica.  En los Estados Unidos, sin embargo, los patrocinadores derechistas del CNPEN pintaron a la marcha apoyada por los sandinistas como otro triunfo sobre la persecución religiosa sandinista (92).  Cuando un pequeño grupo de partidarios sandinistas trató de unirse a la manifestación del CNPEN con consignas como "La Biblia Condena la Agresión Imperialista", los evangélicos antisandinistas rompieron sus banderas y panfletos, y las dos facciones estuvieron a punto de llegar a los golpes.
Nada preocupaba más a los directores del CNPEN que su distanciada organización matriz, tal vez debido a que CEPAD todavía podía afirmar que representaba a los mismos evangélicos que el consejo de pastores creía representar.  Lo que es aún peor, los sandinsitas habían hecho de CEPAD su intermediario preferido, lo que garantizaba varios tipos de problemas.  En primer lugar, presionados para probar que los evangélicos apoyaban la revolución, CEPAD realizó más declaraciones pro-sandinistas de lo que le habría interesado en caso contrario.  Incluso cuando organizaba sesiones evangélicas de quejas con los comandantes, la prensa oficial únicamente reportaba los elogios rituales para el Frente Sandinista, los exaltaba con el nombre de CEPAD, y minimizaba las objeciones presentadas.  "Queremos más respeto para el uso de la palabra 'pueblo evangélico'," me dijo un líder de CNPEN.  "No más afirmaciones políticas que impliquen a los evangélicos en lo que no están apoyando (93)."
En segundo lugar, representar a los evangélicos también significaba convertirse en un transmisor de las demandas sandinsitas.  El enlace de CEPAD entre el gobierno y las iglesias era Sixto Ulloa, un obrero bautista de desarrollo, elegido como congresista sandinista en 1984.  Sixto había rescatado a muchos conservadores de las autoridades.  Sin embargo, desconfiaban totalmente de él.  Si no se dirigían a Sixto o no estaban asociados con CEPAD, se quejaban los conservadores, los sandinistas no los escucharían.  "Es una especie de domesticación," insistía un pastor.  "Si queremos algo, que vaya al CEPAD y al Sixto, quien es dueño y señor de todo el campo evangélico.  Es similar a la Oficina de Asuntos Religosos en Cuba, la misma política de monopolización."  Los conservadores afirmaban que CEPAD estaba llevando a cabo el plan de Fidel Castro para las iglesias evangélicas -la absorción- en una forma más eficiente que cualquier burocracia gubernamental.  "Inscríbase con CEPAD," decía un misionero norteamericano, "y terminará siendo utilizado como un sello de caucho."
Detrás de las quejas de que CEPAD se había vendido a los sandinistas, se encontraba una tercera objeción, de la clase que se monta en contra del poder de patrocinio de cualquier organización bien financiada en un país pobre. "CEPAD es como el ayuntamiento", afirmaba un crítico.  "Puedes pelear contra él, pero no vas a ganar".  Con un presupuesto de alrededor de dos millones de dólares en 1985, más todo lo que llegaba como ayuda de emergencia, era la única fuente de ayuda financiera para la mayoría de las iglesias.  Esto provocó bastante envidia.  A mediados de 1985, el CNPEN insinuaba escándalos logísticos y afirmaba que era él quien debería administrar el dinero, aunque ni siquiera contaba con un aparato administrativo (95).
"Algunas veces somos un poco egoístas," explicaba un pastor Matagalpa que pertenecía tanto al CNPEN como a CEPAD.  "La idea del CNPEN es que la ayuda debe ir hacia los evangélicos."  Con más precisión, el consejo de pastores pensaba que el dinero debía ser canalizado a través de sus miembros, un sentimiento enaltecido por el creciente auxilio para los refugiados de la guerra, del cual los pastores veían muy poco.  "Somos la denominación más grande aquí," me dijo un líder de las Asambleas de Dios, "y creemos que hemos hecho mucho por CEPAD.  Pero éste hace cosas injustas.  Por ejemplo, pedimos a CEPAD que ayudara a los pastores de Ciudad Sandino.  Algunos están sobreviviendo con salarios de hambre, tan bajos como 4.000 córdobas mensuales (alrededor de seis dólares en 1985).  Van de un lado a otro casi sin zapatos.  Pero sólo nos entegaron un montón de chompas, que ni siquiera necesitamos [debido al clima tropical].  Así que nos dimos cuenta de que, mientras CEPAD ha realizado grandes obras para las comunidades no evangélicas, proporcionándoles millones de pesos, el dinero debía ser para nosotros."
En el asunto se implicaba algo más que quién llegaría a conducir jeeps importados.  CEPAD contrataba a sus empleados para la competencia, no para la teología, lo que significaba que muchos de ellos -católicos y protestantes liberales- podían ser acusados de violar las pautas evangélicas.  "Existe mucha liberación en este sentido," admitió un funcionario de CEPAD, invocando a los teólogos alemanes, que fumaban pipa y bebían cerveza.  A pesar de que la agencia distribuía algunos abastecimientos de auxilio a través de los pastores, administraba la mayor parte sin criterios religiosos.  Para asegurarse de que la ayuda no se utilice para presionar a la conversión, dejó la salvación de las almas a cargo de las iglesias.  Tales políticas hacían que CEPAD se asemejara a un organismo ecuménico, a pesar de que eludía aquel término y de que sus iglesias miembros permanecían firmemente entregadas al evangelismo.  Según los opositores conservadores, CEPAD utilizaba el dinero ecuménico de los Estados Unidos y de Europa para comprar a sus miembros.
Además del consejo rebelde de pastores, otro índice de la presión contra CEPAD era la protesta conservadora dentro de la Convención Bautista.  Aquella era la afiliación de la mayoría de líderes de CEPAD, quienes habían convertido a su denominación en la que más se identificaba con la revolución.  Ahora, se enfrentaban a una rebelión por parte del sector conservador de su pastorado.  Durante una sesión a la que asistieron sesenta bautistas disidentes en julio de 1985, hubo quejas en contra de las declaraciones antiimperialistas que los líderes de la denominación estaban acostumbrados a realizar.  Otra problema era el seminario bautista, al cual los conservadores acusaban de ser partidario de la teología de la liberación y del ecumenismo.  ¿No lo había visitado un teólogo radical de México? ¿No admitió a cinco estudiantes de la Iglesia Católica?
Un tercer índice de la presión contra CEPAD eran las Asambleas de Dios.  Las Asambleas constituían el baluarte principal del rival consejo de pastores.  Al ser la denominación evangélica más grande del país, su dimisión de CEPAD era un rumor perpetuo.  Pero las Asambleas permanecían y, ya sea por convicción o por necesidad, muchos pastores del CNPEN continuaban trabajando con CEPAD.   En Matagalpa y Jinotega, una zona fuerte de las Asambleas de Dios, la oficina local de CEPAD afirmaba estar trabajando con 180 de los 300 pastores del área.   En la vecina oficina de Jinotega, el presidente de CEPAD era el vicepresidente del CNPEN, y el presidente del CNPEN era el vicepresidente de CEPAD.  Las directivas enteras de las dos organizaciones en Jinotega eran, supuestamente, idénticas (97).  A pesar de lo polarizado que podía ser el liderazgo evangélico en Managua, muchos pastores en el sector rural parecían tener un pie en cada lado.

                                La Guerra de Propaganda
CEPAD realizó otro servicio para la revolución en los Estados Unidos.  Invocando a la Biblia, denunció la ayuda del gobierno norteamericano para los contras y, en dos años, llevó a ochenta y cinco delegaciones extranjeras a Nicaragua (98).  Movilizó a tanta opinión antiintervencionista entre las iglesias norteamericanas que se convirtió en el blanco de un organismo político influyente en Washington, el Instituto sobre Religión y Democracia (IRD).
El IRD apareció al inicio del gobierno Ronald Reagan (1981) y estaba dirigido por disidentes conservadores de las denominaciones históricas.  Estos teólogos y académicos afirmaban que deseaban rededicar sus iglesias a los valores democráticos.  En la práctica, aquello significaba atacar a los personeros de las iglesias históricas por su oposición a la intervención militar estadounidense en América Central.  En el caso de Nicaragua, el IRD acusó a los grupos eclesiásticos pro-sandinistas de ser frentes políticos y realizó una campaña contra su financiamiento norteamericano (99).
Por supuesto, el mismo IRD también podía ser entendido como un frente para el movimiento neoconservador y el gobierno reaganista (100).  Más de la mitad de su presupuesto inicial provenía de una fundación presidida por Richard Mellon Scaife, un financiero millonario de la Nueva Derecha (101).  El IRD rara vez criticaba a los contras, y sus ataques a los cristianos pro-sandinistas eran rápidamente diseminados por la Casa Blanca.  Cuando el congreso norteamericano se rehusó a aprobar la ayuda para los contras en abril de 1985, una de las lumbreras del IRD, Michael Novak, prestó su nombre para un nuevo Fondo para la Libertad Nicaragüense, con el fin de solicitar fondos para ellos (102).
Tal vez inadvertidamente, el IRD provocó una reacción contra su alidado, el Consejo Nacional de Pastores Evangélicos de Nicaragua (CNPEN).  Lo hizo al acusar a CEPAD de utilizar sus fondos para comprar once jeeps para la policía sandinista, y que las iglesias norteamericanas debían enviar su dinero al más merecedor consejo de pastores (103).   Para el CNPEN, esto significaba el respaldo de un organismo de Washington considerado por los sandinistas como un frente de la CIA, lo cual les trajo grandes problemas.  Después de largas reuniones con CEPAD y con la Comandante Dora María Téllez, los líderes del CNPEN negaron todo conocimiento de los once jeeps (104).
¿Fue verdadera la acusación?  La fuente del IRD era un representante de Puertas Abiertas con el Hermano Andrés.  Una fuente popular de información en la prensa evangélica, el Servicio Informativo de Puertas Abiertas estaba fuertemente influenciado por la mística de la principal actividad de su organización matriz, el contrabando de Biblias hacia países comunistas.  Tan grande era tal mística que, aún en Nicaragua, en donde las Biblias se vendían en los supermercados, sus corresponsales operaban con sobrenombres, recogían rumores y, sin verificarlos, corrían a imprimirlos con acusaciones sensacionalistas.  En las noticias de Puertas Abiertas nunca figuraban los abusos de los contras, el apoyo que recibían de los Estados Unidos, o como éste provocaba a la represión sandinista.  Siempre figuraban en sus historias las brutales violaciones de derechos humanos de los sandinistas.
En este caso, la fuente de Puertas Abiertas estaba compuesta por "varios pastores" en el departamente de Matagalpa.  Nadie con quien hablé en Nicaragua en el transcurso de un mes -incluyendo a media docena de pastores en Matagalpa- admitiría haber escuchado la acusación antes de que apareciera en los periódicos.  Incluso aquellos que decían creer en la acusación, no podían dar detalles.  Se debe señalar que la oficina de CEPAD en Matagalpa se enorgullecían de tener un total de dos jeeps y tres motocicletas:  el hombre encargado me dijo que había cambiado un camión por un jeep para que éste no se llenara con soldados sandinistas recogidos en el camino y se convirtiera en blanco para emboscadas (105).  Es cierto, en una emergencia como la evacuación de heridos, CEPAD (como cualquier otro) podía ser requerido para prestar vehículos al gobierno.  De acuerdo a un funcionario de CEPAD, en diferentes ocasiones, tres vehículos habían sido recuperados únicamente después de gran demora (106).
A juzgar por lo que me dijeron los evangélicos anti-sandinistas en Managua, muchas acusaciones de persecución religiosa de fuera del país eran absurdas.  Por ejemplo, de acuerdo a una publicación mensual redactada por Juan Isáis, el director de la Misión Latinoamericana en México:

• los tesoreros de las iglesias eran nombrados por el Ministerio del Interior;
• la obtención de una nueva Bilbia requería que se completara un cuestionario de sesenta y dos puntos del Ministerio del Interior, cuya respuesta era generalmente no;
• los creyentes eran condenados a treinta años de prisión por pintar consignas en las paredes;
• los sandinistas habían obligado al superintendente de las Asambleas de Dios a marchar por las calles de León en ropa interior (107).

Cada acusación era falsa, de acuerdo a los líderes evangélicos conservadores de Managua.  También dudaban sobre otra historia que, a juzgar por la propaganda andisandinista en los Estados Unidos, parecía estar en los labios de todo refugiado nicaragüense que cruzaba la frontera hacia Costa Rica u Honduras.  Se decía que los profesores sandinistas mandaban a los niños a que escondan las caras en sus manos y pidan caramelos a Dios.  Cuando abrían sus ojos, no había ningún caramelo.  Luego, los profesores les pedían rezar a Marx o Lenín o Fidel por caramelos.  Cuando abrían sus ojos, ¡mirad! un dulce estaba en el escritorio frente a ellos.  De acuerdo a un veterano de muchos enfrentamientos con los sandinistas, éstos eran demasiado sutiles como para emplear esta clase de táctica (108).
El gobierno de Reagan apoyaba a cualquier acusación contra los sandinistas, sin importar cuán inverosímil.  Para reclutar a los evangélicos norteamericanos en su guerra, la Casa Blanca realizó numerosas reuniones oficiales con ellos, para tratar el tema de la persecución religiosa sandinista.  Las Misiones Trans Mundiales proporcionan una indicación de lo que se decía a los líderes evangélicos.  Una operación mínima a pesar del nombre, Trans Mundial descendía de la organización "Correo Aéreo de Dios", la cual evangelizaba a los poblados mexicanos, bombardeándolos con panfletos desde avionetas, hasta que dos pilotos fueron derribados (109).  Ahora obtenía dinero a través de una transmisión de radio desde Glendale, California.  Frustrado por la pobre respuesta a las peticiones de ayuda a los huérfanos, el presidente de Trans Mundial, John Olson, adoptó la línea reaganista para su programa misionero.
"La otra noche soñé que veía a un escuadrón de 220, tal vez 300 aviones de combate americanos volando sobre Nicaragua," citaba Olson a un cristiano nicaragüense.  "Los escuché venir y salí de mi casa corriendo y gritando ¡BIENVENIDOS! ¡BIENVENIDOS!, porque pensé que venían a liberarnos (110)."  Olson también exploraba tópicos como el grado al cual el pueblo nicaragüense resistiría a invasores norteamericanos (111).  Con orgullo, informó asistir a una reunión con el Teniente Coronel Oliver North, el coordinador secreto de la guerra contra, después de que el congreso votó por suprimir el financiamiento (112).
Lo que Trans Mundial describía como una feroz persecución religiosa fue negada por uno de los líderes de su pequeña iglesia de jóvenes en Managua.  "No tenemos tantos problemas con el gobierno," declaró el co-pastor.  "Tenemos libertad para predicar aunque en esta misma cuadra viven sandinistas."  Se refería a una riña con el Comité de Defensa Sandinista local, el cual decidió que el evangelismo del grupo en un parque cercano competía con sus propias actividades, por lo cual los evangélicos se retiraron. El fundador de la iglesia había abandonado el país para salvar a su hijo del Servicio Militar, después de que sus creencias políticas le ocasionaron problemas con los sandinistas.  Los jóvenes evangélicos que dejaba detrás no confiaban en los "luchadores para la libertad".  "Lo que los contras hacen en el nombre de Cristo me causa risa," me dijo el co-pastor.  "Es terrorismo lo que hacen.  No hay nada bueno en ello".  Recientemente, los contras habían asesinado a uno de sus amigos (113).  
Entre la derecha religiosa, Pat Robertson fue el responsable de los llamados más influyentes para los contras.  Amplificado por su Cadena Cristiana de Difusión (CBN), Robertson servía como animador cristiano dondequiera que los movimeintos apoyados por la CIA combatían a los marxistas.  Las causas exaltadas en su programa incluían la guerrilla de Jonás Savimbi contra el gobierno marxista de Angola, la facción Son Sann en Cambodia, los rebeldes afganos, la milicia cristiana del Mayor Saad Haddad en el Líbano, y Ríos Montt en Guatemala.
Para los contras, la cobertura de Robertson estaba planificada para coincidir con los paquetes de ayuda del gobierno de Reagan, para cuyo trámite solicitaba a sus televidentes que presionaran a sus congresistas.  El tono de los informes de CBN pueden ser juzgados a partir de su serie "Dentro de Nicaragua", en julio de 1984.  "El ataque a la Iglesia Católica es moderado", declaró el corresponsal de CBN John Hasbrouck, "al compararlo con los asaltos viciosos y a menudo mortales que los sandinistas han realizado sobre los evangélicos de Nicaragua."  Hasbrouck dijo a los televidentes norteamericanos que los luchadores cristianos para la libertad habían sido llevados a tomar las armas por la persecución religosa, la tortura y las ejecuciones masivas.  "Podemos hacer todas las cosas por el poder de Dios," declaró un joven miskito con un arma en la mano. "Todos nosotros jóvenes involucrados en esta lucha tenemos nuestras armas en nuestra mano derecha y nuestra Biblia en la izquierda."***  "La verdadera solución para los problemas de Nicaragua pueden estar en la fe del pueblo", concluyó Hasbrouck.  La última escena fue la de una ferviente reunión evangélica, lo cual daba la impresión de que los sandinistas serían derrocados por evangélicos empuñando armas AK-47.

                Apoyando a los Luchadores para la Libertad
Mientras que Pat Robertson denunciaba a los sandinistas por su trato a los miskitos, nunca mencionó cómo el gobierno norteamericano había exacerbado el conflicto.  Más bien se unía a la causa, junto con hermanos de pensamiento similar, al contribuir para que los refugiados miskitos en Honduras regresen a la guerra.  La principal agencia en la zona era Auxilio Mundial (WRC), una dependencia de la Asociación Nacional de Evangélicos en los Estados Unidos.  Dada la entusiasta recepción para Ronald Reagan en las funciones de la NAE, se sospechó rápidamente que Auxilio Mundial era otro componente de la estrategia de Washington, para establecer una población de refugiados en Honduras como una base para los contras.  Es verdad que Auxilio Mundial entró en escena con la aprobación de la embajada de los Estados Unidos.  También es verdad que su asistencia ayudó a que los refugiados del Campo Mocorón se conviertan en la retaguardia para los rebeldes miskitos, y que algunos de sus provisiones llegaron a manos de los contras.  Si esto no era suficiente, la esposa del embajador norteamericano en Honduras, John Negroponte, coordinaba la labor de Auxilio Mundial mientras su esposo supervisaba la guerra contra los sandinistas.
Pero cuando la estrategia norteamericana se alejó de las pautas del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), Auxilio Mundial se alineó con su patrocinador ACNUR, a pesar de las restricciones de la ONU sobre la evangelización de refugiados.  La primera colisión fue sobre el plan de ACNUR/WRC para la descentralización del Campo Morocón, donde los refugiados miskitos se hundían en el lodo,  enfermedad, y en la dependencia en donaciones.  La idea de esparcirlos por varios sitios, en donde pudieran mantenerse por sí mismos, no agradaba a la embajada norteamericana ni a los insurgentes miskitos (114).  Con termor de que esta dispersión dificultaría la movilización de los miskitos para la guerra, los líderes rebeldes acusaron a ACNUR y a Auxilio Mundial de ser comunistas.  En 1984, con los refugiados miskitos en Honduras que pedían regresar a casa, Tom Hawk, el coordinador de Auxilio Mundial, organizó conversaciones de reconciliación en ambos lados de la frontera.  El hijo de un misionero estadounidense conocido por sus pareceres anticomunistas, Hawk era considerado como un operario de la CIA, por unos, y como un simpatizante comunista, por otros (115).  Cuando el congreso norteamericano entregó 7.5 millones dólares para los refugiados miskitos en 1984, Auxilio Mundial fue excluido del repartimiento, debido a sus escrúpulos contra la guerra (116).  
Después de mayo de 1984, el gobierno norteamericano trasladó su apoyo, extraoficialmente, hacia los grupos de la derecha religiosa que ingresaban al área.  El primero, organizado por un legislador estatal evangélico de Louisiana, se llamaba Amigos de las Américas.  Al operar desde Rus Rus, la base de los rebeldes MISURA a sólo siete kilómetros de Nicaragua, los Amigos de las Américas violaron las pautas de ACNUR que pedían que los campos de refugiados se mantengan a cincuenta kilómetros de la frontera.  La mentalidad paternalista del nuevo grupo también obstaculizó los esfuerzos para promocionar la autosuficiencia entre los refugiados.  Este y la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional entregaban tanto dinero a una población pequeña, sospechaba Auxilio Mundial, que atraían a la gente fuera de Nicaragua por razones económicas.  Otro resultado fue atraer a cuatro mil refugiados hacia la base militar MISURA en Rus Rus (117).  Durante un banquete en Washington, los Amigos de las Américas recibieron un galardón humanitario por parte del Presidente Reagan (118). 
"Actualmente, existen en el area por lo menos veinte grupos, muchos grupos extraños," se quejaba David Befus de Auxilio Mundial.  "No hablan español, ni nada.  Creo que cada día aparece un nuevo grupo.  Tú no creerías lo que hacen.  Lanzan caramelos desde un avión.  Se puede lastimar a los niños al lanzar caramelos desde una altura de 200 pies.  Y piensan que están haciendo algo grande para Dios (119)."
"El Espíritu Santo continuaba abriendo puertas," reportó uno de éstos ministerios sobre una reunión realizada en 1986 con los líderes contra, Adolfo Calero y Enrique Bermúdez.  "Rápidas visitas a campos de entrenamiento dentro de la Nicaragua comunista permitieron que Phil Derstine dé el mensaje del Reino de Dios a muchos nuevos reclutas.  De hecho, se están realizando arreglos para incluir parte de nuestro Instituto Video de Ministerio directamente en el entrenamiento de sus nuevos reclutas!... Los luchadores para la libertad apoyan sistemáticamente a la población civil alrededor de su Centro de Comando, con alimento, vestido y medicinas... Para dar realce a nuestra visita hubo un culto nocturno en el Centro de Comando Estratégico... [en donde] nosotros cuatro predicamos el Evangelio a 2.000 entusiastas luchadores para la libertad (120)."  De acuerdo a este grupo, Cruzada Evangélica de Bradenton, Florida, su visita previa a los contras había seguido a una reunión con el Teniente Coronel Oliver North en el Consejo de Seguridad Nacional en Washington (121).
Las estimaciones de las contribuciones realizadas por la Cadena Cristiana de Difusión a través de su Operación Bendición comenzaron con  2 millones de dólares anuales (122).  Pat Robertson transmitió una filmación de sí mismo al pasar revista a las tropas contras.  "Todo lo que hacen está justificado mientras estén luchando contra los 'comunistas'," se quejaba Tom Hawk.  "Son un montón de asesinos los de allí.  Steadman Fagoth es un asesino.  Ha asesinado a gente inocente. Los contras están constantemente aterrorizando a los campos de refugiados, reclutando a gente a la fuerza.  Esa es la clase de gente a la que apoyan Amigos de las Américas, CBN y Equipos Cristianos de Auxilio de Emergencia (CERTs)".   La gente a quien la Cadena Cristiana de Difusión decía ayudar -los refugiados- era impedida de regresar a Nicaragua por la gente a quien CNB realmente ayudaba - los contras.  En un incidente registrado por un equipo de filmación, una turba MISURA armada con machetes rodeaba y amenazaba a setenta refugiados que respondían a propuestas de paz sandinistas.  Aunque este grupo fue rescatado, otros refugiados que trataban de volver a Nicaragua fueron asesinados.  "Me encuentro muy desilusionado con [la Cadena Cristiana de Difusión] después de lo que les he visto hacer en el nombre de Dios," dijo Hawk (123).
Cuando CBN y compañía utilizaron a la religión evangélica para impulsar la guerra contra, no parecían haber pensado en cómo esto podía repercutir sobre sus desprotegidos hermanos en América Central.  ¿O tal vez lo hicieron, en una versión derechista de la táctica de "represión provocada" atribuida a las guerrillas de izquierda?  Al identificar a los evangélicos nicaragüenses con los contras, ¿estaban tratando de provocar reacciones sandinistas para montar un caso para la intervención de los Estados Unidos?
El provocar la represión era un axioma de un manual de la CIA, el cual salió a la luz en 1984.  De acuerdo a la agencia, el manual pretendía disuadir al FDN de matar a los civiles (124).  Pero también describía cómo crear mártires al "llevar a los manifestantes a un enfrentamiento con las autoridades para ocasionar levantamientos o tiroteos, los cuales causarían la muerte de una o más personas que se convertirían en mártires, una situación que debía ser utilizada inmediatamente contra el régimen, para crear mayores conflictos."  Al explotar los temas de propaganda como la libertad religiosa, aconsejaba la CIA, los contrarrevolucionarios podían crear una "furia de violencia justificada" contra los sandinistas (125).
"Pat Robertson tiene una posición ultra-derechista respecto a América Central," me dijo un empresario evangélico en Costa Rica.  "Al tomar parte en una situación polarizada, simplemente está dividiendo aún más a la iglesia.  Lo que está haciendo es crear más odio y más muerte, lo cual es el trabajo del demonio (126)."

                   ¿Persecución Religiosa en Nicaragua?
En abril de 1985, durante un banquete en Washington D.C. para solicitar fondos para los contras, Ronald Reagan presentó ante el mundo a una víctima de las atrocidades sandinistas.  Bayardo Santaeliz, declaró el presidente, era un predicador laico de la Iglesia Misionera Pentecostal.  Una noche, después de una reunión de oración, los sandinistas lo habían amarrado dentro de una casa a la que habían prendido fuego.  Las llamas cortaron los lazos, y Santaeliz pudo escapar, con terribles quemaduras cuyas cicatrices ahora probaban su historia (127). Sin embargo, de acuerdo a lo que la prensa sandinista pudo establecer en cierto detalle, Santaeliz había adquirido las cicatrices mientras peleaba para el dictador Somoza como un guardia nacional.  Sentenciado a treinta años por supuestos crímenes de guerra, había sido perdonado y puesto en libertad antes de que desaparezca en 1983 (128).
La guerra entre los sandinistas y contras proporcionó un flujo constante de refugiados que huían de Nicaragua.  Cuando cruzaban hacia Honduras o Costa Rica, no tenían recursos, no eran bienvenidos, y muchas veces estaban dispuestos a hacer cualquier cosa que despertara compasión.  La guerra, las penalidades, y el servicio militar parecen haber sido sus principales razones para partir, pero algunos de sus benefactores tenían un hondo interés en encontrar víctimas de persecución religiosa.  No había un déficit de materia prima en la cual se pudiera leer tales motivos, si correcta o incorrectamente era difícil de decir.
Un refugiado tenía una larga historia, corroborada por espantosas cicatrices, de cómo los sandinistas trataron de asesinarlo por sus objeciones cristianas al servicio militar (129).  Se había refugiado con evangélicos costarricenses quienes, durante la semana en que le visité, iban a bautizarlo.  En un caso publicado por la administración de Reagan, los soldados sandinistas arrestaron a Prudencio Baltodano, un pastor laico de la Misión Pentecostal Unida.  Según Baltodano, éstos lo llevaron aparte, cortaron sus orejas, le apuñalaron en el cuello, y lo dejaron sangrar hasta morir - un error, porque luego apareció sin sus orejas (130).  ¿Sufrió porque era un predicador?  ¿O porque, al ser uno de sólo dos hombres con cuarenta mujeres y niños que escapaban de un rastreo sandinista, los soldados sospecharon que los otros hombres se encontraban con los contras?
Baltodano era de Nueva Guinea, una colonia agrícola fundada por iglesias evangélicas y por el régimen de Somoza en la selva suroriental.  De acuerdo al Frente Sandinista, los sufridos pero independientes colonizadores de Nueva Guinea eran la clase de personas para quienes se había hecho la revolución.  Desafortunadamente, muchos de ellos no lo veían así.  A lo largo de las regiones remotas, el Frente Sandinista disgustaba a pequeños rancheros y granjeros  por varias razones.  El control de precios y de mercadeo sobre lo que producían, junto con la inflación, arruinaban su poder adquisitivo.  Si no vendían a precios oficiales, sus productos podían ser confiscados.  Muy pronto, su nivel de vida era más bajo que lo que había sido con Somoza.  También se sentían presionados a unirse a las "organizaciones populares" que los sandinistas consideraban esenciales para la defensa, convirtiendo a la participación en éstas en una prueba de patriotismo.  
Todo esto antagonizó a muchos campesinos.  Sin embargo, como pudo establecer el periodista Christopher Dickey, éstos no comenzaron a unirse a los contras hasta que el gobierno estadounidense polarizó aún más la situación.  Antes de la inyección de fondos norteamericanos, los ex-guardias nacionales que formaban el núcleo de los contras se había limitado a actividades como robar ganado.  Al convertirlos en una seria amenaza, el gobierno de Reagan agravó las tensiones entre los colaboradores sandinistas y las familias cuyos miembros habían servido en la dictadura de Somoza.  Cada incursión contra y contrarremetida sandinista sembraban sospechas de que los vecinos servían como informantes para un lado o para el otro.
Así fue como, en el norte, en el área que había albergado al General Sandino en su guerra contra los marines norteamericanos en los años veinte y treinta, el gobierno sandinista y la intervención norteamericana convirtieron a parte de la población en colaboradores de la contra-revolución.  El fuerte de Sandino, el "general de hombres libres", se había convertido en una región contra (131).  Para1984-1985, los sandinistas reubicaban a la gente de las zonas más golpeadas hacia campos de refugiados, para proteger a algunos de ellos de los contras y para impedir que otros se les unieran.  La estrategia de reubicación no era muy diferente de la empleada por los Estados Unidos en Vietnam.  
Hacia el sur, por Nueva Guinea, las "sectas" con sus altavoces, sermones, y actitudes poco cooperativas eran lo que un comentarista sandinista calificó como "el dolor de cabeza de la revolución (132)."  Los pastores se encontraban bajo presión especial, por ser líderes de la comunidad, representantes de una religión de la cual los sandinistas desconfiaban, y exponentes de la ideología anticomunista inculcada por su entrenamiento bíblico.  Si colaboras con el gobierno, informó un refugiado de las Asambleas de Dios en Costa Rica, tienes libertad.  Si no, eres denunciado en las reuniones locales de los sandinistas (133).
En Nueva Guinea, CEPAD asumió el controvertido papel de intermediario:  ayudaba a los refugiados y persuadía al gobierno para que pusiera en libertad a los pastores detenidos (134).  De acuerdo a un obrero evangélico anti-sandinista, toda el área era manejada como un campo de reubicación.  A pesar de que algunos pastores se habían convertido en agentes sandinistas, dijo, otros estaban jugando en ambos equipos.  Tenían que ser cuidadosos en no citar las escrituras que pudieran ser interpretadas con un significado contrarrevolucionario.  En cuanto a las reubicaciones, éstas eran "prácticamente campos de concentración" en donde los niños se ponían en manos de la organización sandinista de niños, las mujeres iban a trabajar en una cooperativa, y los hombres tenían que unirse a la milicia territorial.
Veinticuatro de las sesenta iglesias de su denominación en el sureste del país habían sido destruidas, me dijo el obrero evangélico.  Primero, los contras visitarían un área, luego, los sandinistas se llevarían a todos hacia campos de reubicación.  Una vez convertida en tierra de nadie, se destruía a las iglesias para utilizar sus materiales de construcción, mientras que si eran de paja, como en la Costa Atlántica, se las incendiaba.  Este observador no sabía de violaciones o sacrilegios de las fuerzas sandinistas.  Pensaba que los prisioneros podían sufrir maltrato físico -como ser amenazados, golpeados, privados de sueño o de agua- sin ser torturados en el sentido más técnico.  Pero si un prisionero estaba demasiado afectado debido al maltrato, opinaba, éste podía ser asesinado para destruir cualquier evidencia (135).
¿Hasta qué punto los pastores evangélicos estaban involucrados con los contras?  Así como algunos habían colaborado con los sandinistas -de acuerdo a una fuente, por lo menos diez habían peleado para el FSLN o trabajado a tiempo completo organizando sus barrios (136)- otros luchaban para la Fuerza Democrática Nicaragüense.  El gobierno norteamericano publicó una foto de dos "ex-pastores evangélicos" portando armas AK-47 y comandando unidades del FDN (137).
La denominación más golpeada fue la morava, debido a su asociación con los indígenas miskitos, cuyo sector rebelde decía estar compuesto por cristianos devotos que iban a la batalla con oraciones en sus labios.  Es interesante anotar que, antes de las hostilidades, los misioneros evangélicos habían considerado a la mayor parte de los miskitos como cristianos nominales mas no comprometidos (138).  Su sistema de creencia era demasiado indígena para los criterios evangélicos; más aún, pertenecían al desconfiable Consejo Mundial de Iglesias.  Pero ahora que algunos miskitos luchaban contra un gobierno de izquierda, la derecha religiosa en los Estados Unidos los bautizó como cristianos bíblicos y publicitó su caso como un asalto sandinista a la religión.
La evidencia sobre una severa persecución parecía estar a la mano.  La Iglesia Morava estimaba que, de unos 100.000 miskitos, el 36 por ciento se convirtió en refugiados en el transcurso de la guerra (139).  De los 166 pastores en la costa atlántica antes de la guerra, 24 se marcharon a Honduras.  Mientras que la mayoría de los 24 se confinaron a una supuesta capellanía para los insurgentes miskitos, uno -Wycliffe Diego- reemplazó a Steadman Fagoth como jefe de las fuerzas MISURA aliadas al FDN.  Un total de 5 pastores moravos murieron o desaparecieron mientras estaban detenidos por los sandinistas.  El gobierno sostenía que uno murió al tratar de escapar (a la edad de sesenta y dos años), y que otro murió cuando los insurgentes emboscaron a la patrulla a la que él guiaba.  Tres pastores más se encontraban entre los 70 miskitos que desaparecieron en manos sandinistas durante 1982-1983, el período más vicioso de la guerra en la costa.  Otros dieciocho pastores fueron detenidos:  de 6 a 10 de ellos fueron maltratados de una u otra forma antes de que todos fueran puestos en libertad por la amnistía de diciembre de 1983.  Cuando los sandinistas quemaron los poblados miskito durante las reubicaciones de 1982, también destruyeron templos moravos; otros fueron utilizados como barracas y cárceles.  De los 164 templos moravos que existían en la costa antes de la guerra, 44 fueron cerrados o destruídos (140!
La guerra forzó a la jerarquía morava a asumir un penoso papel mediador como el de CEPAD, desconfiado y presionado por los dos lados.  Cuando el ejército trató de imponer una censura previa sobre los sermones en los campos de reubicación, el obispo moravo tuvo que acudir al Ministro del Interior, Tomás Borge, para que levantara la orden (141).  Durante el sínodo eclesiástico de febrero de 1983, los agentes de seguridad sandinista presionaron contra la elección de ciertos pastores para los cargos eclesiales, llegando a ofrecer sus sugerencias sobre una resolución iglesia-estado (142).  Pero los líderes moravos insistían en que la persecución religiosa no era el problema, señalando a los muchos templos que se encontraban abiertos, llenos, y en crecimiento.  Más bien, acusaban al gobierno de Ronald Reagan por empeorar una mala situación, al utilizar a los indígenas como a peones de guerra y  distorsionar los hechos para justificar su política bélica.
Para aquellos que buscaban encontrar una fuerte persecución religiosa bajo el régimen sandinista, desgraciadamente, a los evangélicos nicaragüenses les estaba yendo muy bien en algunos aspectos.  La cruzada de alfabetización de 1980 permitió que cientos de miles de personas leyeran la Biblia por primera vez.  Debido en parte a un nuevo arreglo de importación con la Iglesia Católica, el número de Nuevos Testamentos distribuídos por la Sociedad Bíblica de Nicaragua aumentó en nueve veces.  Aún para 1983, el embajador de los Estados Unidos afirmó que el cristianismo no corría peligro en Nicaragua (143).  Cinco años después de la toma sandinista, el número de iglesias evangélicas se había duplicado a tres mil (144).
En el caso de la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee), su supervisor puertorriqueño fue expulsado del país por un problema de visa en noviembre de 1981.  Pero a la misma denominación se le permitió establecer un instituto bíblico entre los ex-guardias nacionales detenidos en el sistema carcelario sandinista:  en la institución principal, casi un tercio de los 2.500 prisioneros eran evangélicos (145).  La Iglesia de Dios reportó una completa libertad de culto y rápido crecimiento, desde 5.250 miembros en 116 iglesias en 1979, hasta casi 10.000 miembros en 150 iglesias en 1984 (146).  Ese mismo año, las Asambleas de Dios reportaron 679 iglesias y puntos de predicación, el doble de la cifra seis años antes (147).
El destino de las Asambleas era un índice importante de la política sandinista.  Sus iglesias se concentraban en el norte, en la principal zona de guerra, y sus líderes estaban listos para proclamar su desconfianza hacia los sandinistas y su neutralidad en cuanto a los contras.  En San Juan de Limay, un pueblo norteño con una mayoría católica del noventa por ciento, la negativa de la Asamblea local para colaborar en la defensa contra invasores que mataban a no-combatientes no fue una posición popular.  Cuatro miembros estaban en prisión, dijo el pastor de las Asambleas:  dos por no unirse al ejército, y dos después de haber sido acusados de apoyar a los contras.  Pero la iglesia era libre para evangelizar, dijo el pastor, y había crecido sustancialmente bajo el gobierno sandinista (148).
De las 217 congregaciones de las Asambleas en el norte, 20 habían sido forzadas a dispersarse debido a los combates (149).  Según un oficial de las Asambleas, únicamente 10 o 12 de sus 400 pastores habían abandonado el país.  "Los pastores que se fueron lo hicieron por razones económicas," me dijo.  "Todos tenemos una historia de persecución.  Pero si los sandinistas quieren que nos vayamos, hay que preguntar, ¿qué es mejor para la iglesia?  ¿Por qué [los que se han marchado] no se quedaron con el resto de nosotros, sufriendo como Jesucristo?  Nos llaman reaccionarios.  Somos marginados, somos vigilados y sufrimos, pero permanecemos independientes, y existe libertad para predicar (150)."  
Lejos del combate, en la capital, era más fácil distinguir entre la violencia fortuita de la contrainsurgencia y el comportamiento sandinista hacia la minoría evangélica.  En Managua, el barrio en donde la libertad religiosa se encontraba en peligro con más frecuencia era Ciudad Sandino.  Es aquí donde se tomaron los primeros templos, en julio de 1982.  A pesar de los repetidos intentos conciliadores por parte de un número siempre menor de pastores pro-sandinistas, en octubre de 1983 una turba de Ciudad Sandino acosó a una reunión evangélica.  La policía sandinista se llevó a trece pastores por supuestas prédicas contra la conscripción militar.
"No somos tan estúpidos," me dijo uno de los pastores acusados dos años más tarde, sosteniendo que él y sus colegas no habían hecho nada para provocar la riña.  Extrañamente, mientras él disfrutaba de una total libertad para fundar una nueva iglesia en una comunidad a 100 kilómetros, en Ciudad Sandino, aún una vigilia nocturna podía provocar reacciones oficiales.  Las relaciones entre los evangélicos y la revolución parecían estar mejorando en 1985:  el Comité de Defensa Sandinista incluso había solicitado a un antiguo antagonista en las Asambleas de Dios que sirviera como coordinador barrial, y éste ya estaba construyendo una nueva iglesia.  Sin embargo, la campaña al aire libre que los pastores de Ciudad Sandino planificaban se la iba a llevar a cabo dentro de un templo: a cambio de autorizar mitines al aire libre, los sandinistas querían el acceso al micrófono cada noche.  Los pastores se negaron, convencidos de que los sandinistas lo utilizarían para propósitos inadecuados, como gritar consignas contra  los Estados Unidos.
Un pastor de Ciudad Sandino culpaba en parte a sus hermanos.  Al no ser un pentecostal, no encontraba utilidad en los avivamientos al aire libre; éstos atraían borrachos y problemas.  Somoza había considerado a todos estos cantos, gritos y aplausos como una diversión inofensiva para los pobres, explicó el pastor, pero los sandinistas pensaban diferente.  En respuesta a quejas sobre la bulla, empezaron a hacer cumplir leyes ya existentes sobre molestia pública, las cuales, por ejemplo, regulaban los altoparlantes y requerían una cierta distancia entre las iglesias.  Intercambios de insultos surgieron entre los sandinistas que se quejaban por el desorden y los evangélicos que se amparaban en el manto de la libertad religiosa (191).
En Managua, los líderes conservadores evangélicos relataban dificultades interminables con las burocracias sandinistas.  "De las cosas claras, siempre hacen problemas," rabiaba en 1985 un líder del CNPEN.  "Nunca admiten que es político, sólo utilizan sus regulaciones para enredarlo todo (152)."  De acuerdo a la derecha religiosa en los Estados Unidos, se perseguía a estos hombres por predicar el evangelio.  Pero cuando les solicité que detallaran sus experiencias, no atribuyeron sus problemas al evangelismo en sí, porque para éste no tenían obstáculos.  Más bien, sus dificultades con los sandinistas parecían relacionarse con visitas a la embajada de los Estados Unidos, papeles de liderazgo en el CNPEN, o vínculos con organizaciones extranjeras anti-sandinistas, como la Confederación Evangélica Latinoamericana (CONELA), a la cual CNPEN estaba en proceso de asociarse.  Sobre todo, estos hombres estaban en problemas por asociarse con norteamericanos que apoyaban la guerra contra, por criticar las restricciones del gobierno, y por insistir en la independencia de CEPAD, el organismo aprobado por los sandinistas.
¿Era cierto que a los conservadores evangélicos en Nicaragua se les perseguía por su fe?  En el sentido más estricto, no, porque incluso los pastores que tenían problemas con el gobierno parecían tener libertad para participar en actividades religiosas esenciales, como realizar mitines, hacer llamados desde el altar, y cosas por el estilo.  El obtener permiso para avivamientos y marchas era una pesadilla burocrática, pero aquello no era raro en tiempos de guerra, y todos tenían problemas con la burocracia sandinista.  Como un autor antisandinista explicó, la libertad de culto no estaba en discusión, ya que los sandinistas no trataban de restringirla (153).
En cuestión se encontraba el derecho a rehusarse a participar en la revolución sandinista, o, desde el punto de vista sandinista, de cumplir con las obligaciones básicas de la ciudadanía, particularmente de defender al país de la agresión extranjera.  Esto planteaba una interrogante difícil para los protestantes ecuménicos que apoyaban a los sandinistas, ya que para ellos, la libertad religiosa había adquirido un significado más amplio que el derecho a participar en el culto dentro de un templo.  Incluía el derecho a ocuparse de asuntos políticos, criticar al gobierno, y mantener organizaciones independientes (154).  En este sentido más amplio, los sandinistas dejaban algo que desear, por lo menos en 1985 cuando realicé mi visita.  Aún dada la necesidad de medidas de emergencia, no estaban dispuestos a permitir que el CNPEN opere como una organización independiente.
Los conservadores evangélicos y sus promotores en los Estados Unidos también mantenían una posición contradictoria.  Bajo el régimen anterior, habían insistido en que la iglesia se confine a los asuntos espirituales y que se ajuste a la estructura de poder.  "Obedeced al gobierno porque Dios lo ha puesto sobre tí," era la enseñanza favorita, inspirada en Romanos 13:1.  Al afirmar que se abstenían de la política, no habían criticado a la dictadura de Somoza por suprimir a cristianos francos.  Más bien, habían condenado a las víctimas por "meterse en la política [de izquierda]."  Ahora, insistían en su propio derecho para disentir, mientras que seguían condenando a los hermanos pro-sandinistas por contaminar al evangelio con la política.
La respuesta de los conservadores al problema de la violencia también tendía a ser inconsistente.  Uno de sus principales argumentos contra la teología de la liberación era que ésta condonaba el derramamiento de sangre.  "La llamamos una teología de la violencia," era una reacción típica.  Sin embargo, cuando la derecha religiosa promocionó a los contras como "luchadores cristianos para la libertad", los conservadores que criticaban a la teología de la liberación raramente se oponían:  algunos se unieron al coro.  Ahora tomemos el caso de Ríos Montt: mientras que los conservadores condenaban al régimen sandinista por incendiar templos y asesinar a pastores, ignoraban estos mismos hechos cuando acontecían bajo el gobierno de un presidente evangélico. 
"Existe más tortura en Guatemala que en Nicaragua todos los días," me dijo un anciano del Alcance Evangélico en Managua.  "Sé que preferiría ser llevado a prisión por uno de estos muchachos sandinistas que por un soldado guatemalteco.  Aquellos chicos en Guatemala son algo... Nunca he conocido aquí a un cristiano que haya sido torturado (155)."  Ostensiblemente alejados de la política, los conservadores evangélicos terminaron apoyando a un sector de la derecha equivalente a lo que decían rechazar en el cristianismo de izquierda, y a un régimen más violento que aquel al que condenaban.
Se habían invertido las posiciones.  Los disidentes se habían convertido en partidarios de una nueva estructura de poder, y los partidarios de la anterior estructura de poder se habían convertido en disidentes; y ninguna de las dos partes estaba acostumbrada a su nuevo papel.  Los cristianos de izquierda utilizaban el lenguaje de la revolución para justificar conformidad, y los cristianos de derecha utilizaban su antiguo lenguaje del escapismo espiritual para justificar la disensión política.

                                 Estado de Emergencia
Cuando salí de Nicaragua, en agosto de 1985, parecía que lo peor había pasado, por lo menos en términos de las relaciones entre iglesia y estado.  En la costa atlántica, la jerarquía morava se encontraba ayudando a los sandinistas a iniciar un proceso de autonomía para los grupos étnicos de la región.  Durante los años siguientes, muchos guerreros miskitos aceptaron una tregua, y la mayoría de los refugiados regresaron de Honduras para reconstruir sus iglesias y comunidades.  En Managua, los sandinistas parecían estar aprendiendo a manejar a sus opositores religiosos domésticos sin violencia.   Las turbas eran un recuerdo y, como un método de control, estaban siendo reemplazadas por los burócratas.  Una vez más, el CNPEN estaba negociando con el Frente Sandinista por su personería jurídica.  Aún el testimonio de evangélicos antisandinistas contradecía el cuadro de persecución pintado por la derecha religiosa en los Estados Unidos.
No obstante, la mejora gradual en las relaciones sandinistas- evangélicas tenía sus reveses, del tipo que mantenía un pesimismo entre los conservadores acerca de su futuro.  El mes después de mi partida en 1985, por ejemplo, las celebraciones anuales del Día de la Biblia no marcharon bien.  El CNPEN realizó un avivamiento de una semana de duración en Managua, aparentemente sin el permiso oficial.  Según un visitante que participó en el evento, las autoridades prohibieron la publicidad, se rehusaron a permitir un desfile, prohibieron la entrada de predicadores invitados en el aeropuerto, y permitieron que las turbas molesten a la multitud (156).
Luego, en octubre, los sandinistas declararon un nuevo estado de emergencia.  Debido a que los contras estaban en retirada, el decreto no respondía a una crisis militar.  Más bien, se pretendía arrancar de raíz al "frente interno", el intento de los contras por extender la guerra hacia Managua (157).  Aquello, de acuerdo al manual de la CIA para los contras, incluía la infiltración de instituciones con estructuras celulares de tres personas, para encubrir a las "guerrillas cristianas" (158).  De acuerdo a la interpretación de los sandinistas, el "frente interno" consistía de las estructuras eclesiásticas, sindicales, empresariales y políticas que se resistían a ser absorbidas dentro de su propio sistema.
Entre los cientos de disidentes llamados para interrogatorios se encontraban los evangélicos conservadores de Managua -alrededor de quince líderes del CNPEN, las Asambleas de Dios, la Fraternidad para la Evangelización de los Niños, la Sociedad Bíblica de Nicaragua, y la Cruzada Estudiantil y Profesional para Cristo.  Los sandinistas hicieron alarde de las conexiones que sospechaban entre éstas y el Instituto sobre Religión y Democracia (IRD).  Después de varios años de hacer campaña contra los sandinsitas, recordemos, este grupo de presión en Washington publicó un llamado para los cristianos norteamericanos para que cambie su apoyo financiero de CEPAD hacia el CNPEN.  Pocos meses después, uno de los más prominentes directores del IRD colaboró con una campaña para solicitar fondos para los contras, una causa a la que se unieron varios otros directores.  Para los sandinistas, la política del IRD y su posición en la red neo-conservadora de Washington eran prueba suficiente para considerarlo un frente de la CIA.  Por lo tanto, se sentían el derecho de acusar a los oponentes evangélicos -particularmente al CNPEN- de ser subsidiados por el mismo grupo de presión en Washington. 
Como se comprobó más tarde, no hubo evidencia para este cargo (160).  Aparentemente, los sandinistas habían hecho una analogía errada entre el IRD y la Fundación Nacional para la Democracia (NED), una fundación del gobierno estadounidense establecida bajo la administración de Reagan, la cual reemplazaba a la CIA como la fuente de subsidios del periódico de oposición La Prensa  (161).  En realidad, sí existía una conexión entre el IRD y la NED; ambos eran parte de la red de neoconservadores intelectuales que ayudaron al Teniente Coronel Oliver North a dirigir una "estructura privada de apoyo" a los contras, con la autorización de la Casa Blanca (162).
No es difícil comprender la confusión de los sandinistas y cómo los evangélicos bajo su gobierno podían sufrir como resultado.  Una víctima de las estrategias que emanaban desde Washington fue el director de la Cruzada Estudiantil y Profesional para Cristo en Nicaragua, Jimmy Hassan.  Los problemas de Hassan con los sandinistas parecen haberse iniciado por el perfil político de su organización en los Estados Unidos.  Luego se agudizaron por sus quejas a los obstáculos burocráticos para la campaña de Mottesi en 1984, lo que lo convirtió en un sospechoso (aunque ciertamente no comprobado) agente de la CIA.  Las citaciones al Ministerio de Justicia, así como las incursiones de los agentes de seguridad a su humilde oficina, se convirtieron en hechos regulares.  En noviembre de 1984, después de que amenazas de Washington provocaron el temor de una invasión, se le negó la visa de salida para asistir a una conferencia evangélica en los Estados Unidos.  Al mes siguiente, los agentes de seguridad arrestaron a su cuñado, lo golpearon, y trataron de presionar a la hermana de Hassan para que lo denunciara por mantener actividades contrarrevolucionarias (163).
Cuando hablé con Hassan en julio y agosto de 1985, éste pensaba que los días para los evangélicos conservadores como él estaban contados.  Al igual que sus colegas, podía relatar muchos incidentes para demostrar que los sandinistas estaban absorbiendo a la iglesia en una forma sutil e inexorable.  Pero él trataba de mantener la situación en perspectiva.  "En cierto sentido, tienen razones para sospechar de mí," admitió sobre la política de Bill Bright, el fundador de Cruzada Estudiantil.  "Aquí en Managua," dijo, "existen muy pocos casos en los que los sandinistas han utilizado la violencia a partir de 1984.  Cuando ocurre, apelamos a través de canales legales, y ésta se detiene.  En cambio, ellos utilizan mecanismos legales como la División de Asociaciones Civiles." 
Sin embargo, el estado de emergencia fue demasiado para Hassan.  Una mañana muy temprano, un pelotón de fuerzas de seguridad lo arrestó en su casa por cargos vagos.  En el Ministerio del Interior, dice que se le enseñó a sus empleados jóvenes, desnudos en celdas de interrogación.  Para hacerlo confesar que era un agente de la CIA, según Hassan, un interrogador puso una pistola en su cabeza y haló del gatillo en una cámara vacía (164).  En la primera oportunidad, llevó a su familia a México.  Luego fue a los Estados Unidos para denunciar a los sandinistas por perseguir a cristianos.  Aunque él mismo no hizo un llamado a favor de los contras, la Cadena Cristiana de Difusión y otras organizaciones de la derecha religiosa utilizaron su testimonio para agitar precisamente ese punto (165).  Desde hace tiempo,  la derecha religiosa no tenía evidencias frescas de la persecución religiosa en Nicaragua, por lo que utilizaron al testimonio de Hassan para dar un nuevo impulso a su campaña contra los sandinistas..
El interrogatorio de Hassan, como el de los otros detenidos, tuvo lugar en El Chipote, la siniestra fortaleza contruida por la dictadura de Somoza en una colina sobre Managua.  Bajo el antiguo régimen, había sido utilizada como un centro de tortura.  Estos interrogatorios no utilizaban la tortura, por lo menos de la clase que deja marcas físicas, pero algunos protestantes que simpatizaban con los sandinistas -entre ellos CEPAD y los obispos Metodistas Unidos en los Estados Unidos- fueron rápidos en expresar su preocupación por el trato que se daba a los prisioneros (166).
"¿Por qué hicimos esto?" preguntó el Comandante Omar Cabezas.  "Porque tenemos derecho a una defensa.  Debe estar claro que no renunciaremos a nuestro derecho para defendernos.  Nos defenderemos de los aviones que el gobierno de los Estados Unidos ha estado entregando a los contrarrevolucionarios.  Nos defenderemos de toda ayuda que el gobierno de los Estados Unidos ha estado dando a los contrarrevolucionarios.  Igualmente, nos defenderemos de todas las conspiraciones que la iglesia... y los institutos de los Estados Unidos especializados en esta clase de cosas, incluyendo el Instituto sobre Religión y Democracia, están llevando a cabo en Nicaragua.  Nos defenderemos de este instituto.  Nos defenderemos del daño que el Congreso de los Estados Unidos nos ha hecho al aprobar aviones, camiones y equipo de comunicación para que puedan matarnos aquí en nuestra propia tierra, matarnos, a quienes no les hemos hecho nada... Nos defenderemos con todos los medios porque este es nuestra hogar, y nos están atacando desde afuera por todos estos planes (167)."  
Mientras tanto, una noche y en un barrio de Managua, el eco de un canto flotaba a través de la suave brisa nocturna.  Una vez, lo seguí calle abajo hasta una iglesia pentecostal, una estructura nueva entre un vecindario de casas humildes y un barrio de clase media.  En agosto de 1983, el pastor había realizado reuniones al aire libre en otro barrio, sobre un terreno en el que planeaba construir una iglesia.  Noche tras noche de altoparlantes provocaron las acostumbradas quejas sobre la bulla; también parecía que existían desacuerdos sobre a quién pertenecía el terreno, con el Comité de Defensa Sandinista que quería utilizarlo para más vivienda.  Una noche, de acuerdo a los miembros de la iglesia, una turba de jóvenes de fuera del barrio irrumpieron en el culto, acabaron con él, y robaron el equipo de sonido.  También arrastraron al pastor a una distancia, lo golpearon, apuntaron una pistola a su cabeza, y lo lanzaron en un canal.  Aún los vecinos que se habían quejado pensaron que esto había ido demasiado lejos, e hicieron lo que pudieron para impedir más derramamiento de sangre.  Esa misma noche, el CDS construyó un rancho sobre el terreno y lo reclamó para el pueblo.
Cuando el pastor se recuperó -se dice que, después de untar sus heridas con aceite y orar por él, éstas se curaron sin dejar cicatrices- fue a CEPAD, el cual arregló un diálogo para componer las cosas.  De acuerdo a una versión sandinista, un comandante estaba allí, y los líderes católicos del CDS abrazaron a los evangélicos en medio de lágrimas.  De acuerdo a otra versión, no había ningún comandante y a los evangélicos no se les devolvió su terreno.  Después de un tiempo, CEPAD pudo arreglar un nuevo sitio para la congregación.  Ahora atraía a más de cien personas, en su mayoría madres jóvenes con sus hijos, cada noche de la semana.
La mayoría de los feligreses parecían ser del vecindario humilde cercano, en donde los sandinistas habían ayudado a la gente a reemplazar sus chozas con estructuras más sustanciales, las cuales podían expanderse en casas verdaderas.  Desafortunadamente, la inflación había arruinado su poder adquisitivo, y tenían menos para comer que antes.  Cuando se desgastaban los zapatos, era mucho más difícil comprar un nuevo par.  Y ahora existían más chozas hacia los extremos, construidas por parejas adolescentes que empezaban por su cuenta, así como también por refugiados de la guerra y de la crisis agrícola.  Existían setenta iglesias más de esta denominación en el sector rural, me dijeron los miembros, y éstas habían sufrido.  Tal vez cuatro congregaciones se habían desintegrado por la guerra.  Algunos hermanos se encontraban en campos de reubicación.  Hubo pastores y diáconos que habían sido detenidos, y unos pocos todavía estaban en la cárcel.  Pero aquí se encontraban, en un nuevo y bonito templo, sin haber sufrido enfrentamientos físicos con las autoridades durante casi dos años.  No sabían lo que ocurriría después.  "Si deseas el crecimiento evangélico," me dijo un misionero, "deja todo en manos de los comunistas (168)."

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* En una expedición a Guyana en noviembre de 1978, dos empresarios texanos convirtieron al mejor abogado de defensa criminal del país, Sir Lionel Luckhoo.  Un asesor del primer ministro de Guyana, Forbes Burnham, se decía que el inimitable Sir Lionel había defendido a 229 asesinos acusados sin perder un caso.  En ese momento, se encontraba defendiendo a un pastor cristiano de California contra una pareja que trataba de recuperar la custodia de su hijo.  El nombre del reverendo era Jim Jones, y mantenía al niño en un lugar llamado Jonestown.  Después de la masacre y suicidio masivo más tarde ese mismo mes, el arrepentido de Sir Lionel persuadió a su amigo, el primer ministro, a participar en una cena de oración con la Fraternidad. Conmovido por los testimonios, el supuesto socialista Burnham se declaró por Cristo.  Los evangélicos locales que vivían bajo su gobierno "expresaron sus dudas" (Christianity Today, marzo 7, 1980, pp. 48-52).

**Debido a que los estudios de CEPAD muestran un incremento de únicamente diez grupos para el período de 1978-1981, la mitad de ellos divisiones de grupos existentes, tal vez Barricada estaba malinterpretando el aumento de evangelismo de las iglesias establecidas.

***En la época en que este programa salió al aire, un comandante miskito aliado con el FDN afirmó que sus hombres rutinariamente ejecutaban a los prisioneros después de torturarlos para obtener información.  "Me encanta matar", le dijo otro comandante miskito a un socio de Jack Anderson "No hay nada que me guste más.  Si pudiera, mataría a varias personas cada día." (Jack Anderson, Washington Post, septiembre 30, 1984, p. D4).