Capítulo Tres
         
          Desde El Día del Juicio Final hasta el Dominio en el                                Evangelicalismo Norteamericano.

Ya no cabe representarnos como a predicadores campesinos golpeando el púlpito.  El cristianismo evangélica se ha convertido en el espectáculo más grande sobre la tierra.  Hace unos veinte a cuarenta años, se encontraba al borde de las cosas.  Actualmente, se ha trasladado hacia el centro.
                                               Dave Breese, evangelista de la televisión (1).

A primera vista, el "Club 700" de Pat Robertson parecería ser un programa de debate popular como cualquier otro.  Pero este animador de televisión enfatizaba el poder de la oración para curar todo, desde dolores de cabeza hasta revoluciones.  También urgía a sus televidentes para que se tomen los Estados Unidos.  Robertson tenía mucha habilidad para vincular las preocupaciones cotidianas - enfermedad, deuda, riñas familiares - de sus catorce millones de televidentes con el gran objetivo, la campaña para salvar a los Estados Unidos.  América no estaba en peligro únicamente debido a la amenaza externa del comunismo, decía Robertson.  El peligro más grave era una imprecedente podredumbre moral.  Detrás de los pecados más obvios, como la pornografía y el aborto, se encontraba un mal más profundo, aquel del humanismo secular.  Presentado como la forma moderna de hacer las cosas, el humanismo secular era la idea de que los hombres podían resolver sus problemas sin Dios.  Era la suma de todas esas filosofías - evolucionismo, relativismo, liberalismo,  socialismo- que habían alejado a América de la Biblia.  Es el momento de que América se arrepienta, advertía Robertson. La guerra nuclear estallará en 1982, predijo, y Cristo regresará a la tierra (2).
Cuatro años después de aquella fecha, Pat Robertson se encontraba de candidato para presidente de los Estados Unidos.  Decía que deseaba continuar con el trabajo que Ronald Reagan había empezado, el de restaurar el país con los fundamentos bíblicos.  Junto con otros teleevangelistas, como Jimmy Swaggart y Jerry Falwell, Robertson era un nuevo centro de poder en el evangelismo norteamericano.  Al igual que el resto de la televisión fundamentalista, durante la década de 1970 había insistido sobre el inminente fin del mundo.  Pero a mediados de la década de 1980, él y el resto de la derecha religiosa pedían a su audiencia que reestablezcan a América para sus hijos y nietos.  Su destino era no el del fin del mundo, sino el dominio cristiano sobre el mismo.
Este podría parecer un cambio confuso.  No obstante, era de esperarse del premilenialismo, la teoría más popular sobre el fin del mundo en el Protestantismo evangélico.  Los premilenialistas sostienen que, a medida que aumenta el mal, y la humanidad se vuelve más pecadora, Cristo regresará para establecer su reino milenario sobre la tierra.  Ellos creen que la secuencia de eventos se encuentra trazada en la Biblia.  La batalla final entre las fuerzas del Bien y del Mal se aproxima rápidamente.  Tendrá lugar en la Tierra Santa, al este del Monte Carmelo, en el Valle de Armagedón, cuando los ejércitos soviéticos, islámicos, europeos, africanos y chinos converjan sobre Israel, sólo para ser destruidos por Jesucristo que vendrá del este sobre nubes de gloria.
Esta magnífica visión solía ser asociada con el desinterés político.  Si el espiral del mundo que desciende hacia la perdición era parte del plan del Señor, ¿por qué tratar de detenerlo?  Unicamente Jesús podía hacer realidad el Reino, no los endebles esfuerzos de los hombres.  No obstante, el premilenialismo puede ser una doctrina tan dinámica e incierta como el Calvinismo del siglo dieciséis.  Al igual que un calvinista que nunca podía saber si el Señor lo había puesto entre los elegidos, los pocos escogidos para ser salvados del castigo eterno, los premilenialistas no saben cuándo regresará el Señor.  De ahí que podría ser esta noche o después de una generación.  Pero regresará pronto, y al asumir roles fundamentales dentro del plan divino, los premilenialistas pueden convertirse en activistas con un tremendo sentido de misión (3).
Para los de fuera, era fácil agrupar a todos los cristianos renacidos con una manifestación alarmante como Pat Robertson.  Pero la derecha religiosa no dominaba todo dentro del evangelicalismo, incluso entre los cristianos que se consideraban como conservadores.  Tales diferencias tienen importancia para este trabajo dada la continua influencia de los evangélicos norteamericanos sobre sus hermanos en América Latina.  Por consiguiente, este siguiente capítulo considera a los evangélicos norteamericanos en términos de sus divergentes formas de organización,  teología y política.  Luego examina los conflictos de poder provocados por la campaña de la derecha religiosa para tomar el control del movimiento evangélico. Entender*los desacuerdos entre la gente que se identifica como fundamentalistas, evangélicos, o cristianos bíblicos, clarificará cómo se están manifestando diferencias similares en América Latina, con el potencial para resultados diferentes.

                 El Eclipse del Protestantismo Liberal
Antes de ahondar en el protestantismo evangélico, debemos distinguirlo de las denominaciones "históricas" que, hasta hace poco, eran consideradas como el ala dominante del protestantismo norteamericano.  La contienda entre las dos se fecha, generalmente, a principios del siglo veinte, cuando las tendencias liberalizadoras en las principales denominaciones provocaron una rebelión por parte de las conservadores.  Estos últimos sintieron que las nuevas interpretaciones históricas de la Biblia estaban destruyendo la autoridad de ésta como la Palabra de Dios.  Para restaurar su autoridad, insistían en que la Biblia era una guía infalible hacia la verdad, y se reafirmaban en lo que llamaban los fundamentos de la fe.
Las contiendas entre los fundamentalistas y sus adversarios, los llamados modernistas, expresaban desacuerdos más extensos, sobre cómo entender al mundo y cómo reaccionar al cambio.  Mientras que los fundamentalistas insistían en que cualquiera podía llegar a la única interpretación correcta de la realidad (la suya propia), los modernistas aceptaban la relatividad del conocimiento humano.  Al suavizar su punto de vista sobre la verdad religiosa, estos últimos encontraban difícil creer, por ejemplo, que Dios envíe a los hindúes al infierno únicamente porque un misionero cristiano había fracasado en llegar a ellos.  El consignar las almas al castigo eterno sobre esta base, parecía algo injusto y sádico.  Insatisfechos con los resultados del trabajo misionero tradicional, y al perder el interés en continuar con éste, los modernistas llegaron a la conclusión de que únicamente el "evangelio social" -la educación y la reforma social- se dirigía a las necesidades humanas.
Para los fundamentalistas, esto significaba traicionar la esencia de la fe:  la salvación personal.    Recibieron el rechazo de  los modernistas, quienes les consideraban reliquias de una era pasada, y  no lograron recuperar a las denominaciones históricas.  Mientras tanto, los modernistas se convertían en pilares del liberalismo norteamericano.  A finales de la década de 1960, las denominaciones de liderazgo básicamente liberal del Concilio Nacional de Iglesias (NCC), eran iglesias seguras de sí mismas.  Desde sus oficinas en Nueva York y Washington, D.C., el NCC realizaba campañas a favor de los derechos humanos, del control de las armas nucleares y de los movimientos revolucionarios.  La misma luz iluminó al Concilio Mundial de Iglesias (WCC) en Ginebra, las Naciones Unidas del cristianismo ecuménica.
Sin embargo, los líderes de las principales denominaciones del NCC eran más liberales que sus miembros.  Debido a que las campañas sociales alienaron a los miembros conservadores, los liberales eclesiales se encontraron en desventaja en la atmósfera tan nacionalista de la política norteamericana.  De acuerdo a Joseph Hough, la razón era un cambio en la atracción subyacente del liberalismo y del fundamentalismo.  Hasta la década de 1960, señaló Hough, los protestantes liberales habían procurado mantenerse optimistas sobre el futuro de los Estados Unidos.  Mantenían la fe en que los norteamericanos podían construir un mundo mejor para ellos mismos y para todos los demás.  Pero ahora, los liberales se volvían contra el expansionismo atolondrado de su sociedad, rechazando la proyección del poder americano alrededor del mundo y exigiendo penosas nuevas formas de equidad en el propio país (4).  Mientras tanto, las esperanzas que la clase media norteamericana deseaba ver reforzadas en la iglesia se encontraban ahora entre los fundamentalistas.
En cuanto a la vida religiosa liberal, parecía que su vitalidad y su convicción se estaban agotando.  De acuerdo a los criterios evangélicos, el clero del Protestantismo liberal había reemplazado el estudio bíblico con la psicología popular, el evangelismo con los servicios sociales, la fe religiosa con las causas políticas, y a Dios con el hombre.  En las palabras de William Willimon, la apertura indiscriminada hacia nuevas ideologías había traído consigo una crisis de identidad.  Muchas iglesias históricas habían perdido el sentido de una comunidad definida, con una fe religiosa definida (5).
No cabía duda de que gran parte, aunque no todo, del liderazgo de las denominaciones históricas había abandonado el evangelismo, recortando el flujo de neófitos.  Los grupos también encontraron dificultades para mantener a su gente joven, ya sea porque los jóvenes ya no se interesaban en asistir a la iglesia, o porque estaban tan interesados que, en la búsqueda de una autoridad religiosa más fuerte, se unían a grupos evangélicos.  Las congregaciones históricas envejecieron y disminuyeron en tamaño.  Para 1990, se esperaba que la edad promedio de los bautistas americanos afiliados al NCC sea de sesenta (6).*
Debido a la fuerza conservadora, aún dentro de las denominaciones de liderazgo liberal, los evangélicos se convirtieron en el nuevo centro de gravedad en el Protestantismo norteamericano.  Estos poblaron grandes extensiones de las clases bajas y medias, especialmente en las zonas de rápido crecimiento en el Sur y Oeste del país.  No obstante, estaban lejos de ser una mayoría, pues representaban únicamente un 20% de la población estadounidense (7).  Estaban, también, lejos de ser uniformes.  Para comprender las tensiones dentro del campo evangélico, debemos examinar cómo las distintas tendencias competían por el  apoyo entre los evangélicos y las formas contrastantes con las que simbolizaban sus tareas cristianas en la tierra.
Se necesitan distinguir varios niveles.  El primero, de la organización, nos ayudará a tener un sentido del número sorprendente de iglesias y de agencias que han fundado los evangélicos.  El segundo, el teológico, clarificará las diferencias entre los fundamentalistas,  neo-evangélicos, y pentecostales.  El tercero, el político, explica las posiciones contradictorias que los evangélicoss han estado adoptando, desde apoyar a la carrera de armas nucleares hasta hacer manifestaciones en su contra.

                      Organización evangélica
La idea de que los evangélicos estaban organizados parecería ser una contradicción en sí.  Si el protestantismo ecuménico era una burocracia sin seguidores, el movimiento evangélico era una multitud de seguidores sin una burocracia (8).  Muchos evangélicos norteamericanos pertenecían a denominaciones conservadoras que no formaban parte de NCC.   Entre éstas se encontraban los Bautistas del Sur, quienes afirmaban tener unos 14.4 millones de miembros, y las Asambleas de Dios, que tenían 2.1 millones.  Pero eran más conocidos por sus miles de iglesias y de agencias independientes, un sistema de "libre empresa religiosa" que se originó en el vacío de autoridad tradicional en la frontera norteamericana (9).
La principal figura religiosa en la frontera era el predicador de circuito, un hombre que, en las raras ocasiones en las que podía visitar, se especializaba en avivar las lealtades religiosas, de ahí el "avivamiento".  Lo que contaba era su habilidad para atraer a una multitud, mas no su entrenamiento formal o sus credenciales.  Su principal fuente de autoridad era la Biblia.  La base del éxito -la capacidad de apelar a los sectores populares más que a una jerarquía- condujo hacia una dispersión radical de la autoridad y a interminables resquebrajamientos en las estructuras eclesiásticas.  Las combinaciones Iglesia-Estado decayeron, separando a las esferas religiosa y política, y ayudando a secularizar al estado (10).
Al ofrecer una amplia autoridad religiosa a cualquiera que tuviera el potencial para el liderazgo, el avivamiento condujo a la organización de innumerables nuevas empresas para propósitos religiosos.  En el siglo diecinueve, algunos hombres iniciaron las "misiones de fe", para evangelizar las partes del mundo que ellos consideraban eran ignoradas por las misiones denominacionales.  Sin un financiamiento denominacional, "vivían de la fe y confiando en el Señor" - esto es, de cualquiera que estuviera deseoso de ayudar.
A principios del siglo veinte, las misiones de fe y sus partidarios  se unieron a la rebelión fundamentalista en contra de las interpretaciones liberales de la Biblia.  Debido a que los seminarios establecidos estaban controlados por sus adversarios, los fundamentalistas iniciaron sus propios institutos bíblicos, cuyos egresados organizaron iglesias independientes y ministerios especializados, las llamados "agencias paraeclesiales".  Los grupos paraeclesiales -misiones, estaciones de radio, asociaciones evangélicas- rompieron las barreras denominacionales al apelar al mayor público evangélico posible, sin importar su afiliación.  Pero esto significó enfrentar a los coreligionarios con todo un mercado de causas dignas; la competencia por las contribuciones se agudizó entre las iglesias y las agencias paraeclesiales.

                                   La teología evangélica
Si aceptamos lo que afirman los fundamentalistas, éstos debían haber acordado la única interpretación correcta de la Biblia.  Desafortunadamente, la experiencia ha demostrado lo contrario, lo que ha llevado a divisiones sucesivas en las filas fundamentalistas.  Debido a que las vendetas eclesiásticas alienaron a la mayoría de los Protestantes conservadores, los eternos líos de los  fundamentalistas los apartaron de las corrientes principales de la vida americana.  La historia de cómo algunos volvieron a la corriente principal se remonta  a la formación de la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) a principios de 1940.
Los líderes de la NAE estaban determinados a vencer el sectarismo.  Para expresar su deseo de diseminar el evangelio, y no solo de defenderlo, se autodefinieron con un antiguo término, el de "evangélico."   Para evitar confundirlos con los evangélicos en el sentido más amplio, permítanme referirme al movimiento de la NAE con otro término que también utilizaron, el de "neo-evangélicos".  Para calmar a los fundamentalistas recelosos, los neo-evangélicos continuaron afirmando que sostenían la infalibilidad de las Escritursa.  Sin embargo, debido a las incongruencias de tomarla enteramente al pie de la letra, adquirieron métodos de interpretación más sofisticados.  A diferencia de los fundamentalistas, lograron una convivencia con la ciencia y acabaron con la oposición a la teoría evolucionista como una prueba de fe.  Finalmente, en lugar de rechazar al "mundo" como solían hacer los fundamentalistas, los teólogos neo-evangélicos comenzaron a hablar sobre la necesidad de la "preocupación social".  En la década de 1950, la función de vocero recayó en Billy Graham, quien se convirtió en la figura más popular de la religión norteamericana (11).
Quedando atrás para defender los almenajes de la infalibilidad bíblica se encontraban los fundamentalistas.  Para la mayoría de éstos, su verdad eterna era el dispensacionalismo, un esquema del siglo diecinueve para explicar las muchas contradicciones bíblicas que explotaban los escépticos.  De acuerdo a la escuela liberal, por supuesto, las contradicciones surgen de la confusa autoría humana de la Biblia.  Para refutar tal noción, a los dispensacionalistas se les ocurrió un sistema de distinciones aún más complicado, para demostrar que las discrepancias aparentes se debían, en realidad, a cambios en el plan divino, específicamente, en las etapas o "dispensaciones" en las que ellos dividían el mensaje bíblico.  Al enfatizar la forma cómo los requisitos divinos cambiaban para cada época, los dispensacionalistas no sólo que resolvieron las contradicciones en la Biblia, sino que también fueron capaces de rechazar a las escrituras que contradecían su punto de vista.  Así, los versos sobre el Reino de Dios -usados para predicar a favor de las reformas sociales- podrían ser suprimidos de la presente época y ser almacenados para el glorioso período que sigue al regreso de Cristo (12).
El Instituto Bíblico Moody, en Chicago, y el Seminario Teológico de Dallas eran los exponentes principales del pensamiento dispensacionalista.  Mientras sus egresados presidían muchas iglesias fundamentalistas independientes o "bíblicas", también lograban atraer a neo-evangélicos (13).  Sin embargo, para una segunda clase de fundamentalistas más separacionistas, no era aceptable jugar en los dos equipos: denunciaron  a Moody, a Dallas, y a la mayoría de otras escuelas evangélicas, por no defender a la Biblia con suficiente celo.  Uno de las figuras más conocidas de esta segunda tendencia fundamentalista fue Bob Jones.  Su universidad (llamada la Universidad de Bob Jones) prefirió reunciar a una excención de impuestos antes de permitir noviazgos entre jóvenes blancos y negros.  Otro fue Jerry Falwell, quien fundó la famosa Mayoría Moral en 1979.
Un tercer grupo de fundamentalistas es de especial interés, dado su éxito enorme en América Latina.  Estos tomaron su nombre de Pentecostés, un acontecimiento que se narra en los Hechos de los Apóstoles, cuando el Espíritu Santo descendió sobre los discípulos y les concedió el don de predicar en lenguas desconocidas.  Fenómenos parecidos a Pentecostés -la curación por la fe, el don de lenguas, la profecía- han ocurrido en muchas épocas y lugares.  Pero el movimiento contemporáneo data de principios del siglo veinte, con avivamientos entre los negros y blancos pobres de los Estados Unidos.  Los dispensacionalistas no aprobaron la nueva manifestación:  ya habían relegado las referencias bíblicas de dichas prácticas a una época pasada.  No obstante, muchos pentecostales tomaron al dispensacionalismo como suyo, lo adaptaron a sus propias necesidades, y organizaron una más entusiasta variante del fundamentalismo.
Las figuras más notables en el pentecostelismo eran sus saneadores por la fe.  Los saneadores enseñaban que mientras más dinero entregabas al trabajo del Señor, representado aquí por su humilde sirviente, recibirías sus bendiciones, como restaurar la salud, reconciliar a la familia, y conceder las riquezas.  Los cristianos menos rimbombantes se escandalizaban por los extravagantes espectáculos de mundo de farándula de los saneadores de fe, sus pretensiones de hacer milagros, su recolección de grandes cantidades de dinero, y su rápida partida al siguiente compromiso. "Nuestros misioneros tienen que dar rodeos para regresar al campo y deben dar una contabilidad estricta por cada centavo,"  se lamentaba un oficial de las Asambleas de Dios en 1956.  "[Pero] permitimos que hombres que no son responsables ante nadie ni en la tierra ni en el cielo 'limpien' nuestras iglesias  periódicamente (14)."
De llevar a cabo avivamientos en tiendas de campaña, iglesias y auditorios, los saneadores más exitosos se convirtieron en evangelistas de radio y televisión.  Durante la década de 1980, se los conocía como el movimiento de la "confesión de fe" o "confesión positiva".  "La confesión (de una necesidad) trae su posesión", enseñaban estos hombres, o "nómbrala y exígela".  Esto implicaba que los cristianos que sufrían alguna aflicción debían culparse a sí mismos por su falta de fe, y que los verdaderos creyentes podían convertir a Dios en una lámpara mágica para satisfacer sus deseos.  Para los guardianes de la ortodoxia, las promesas y fórmulas de estos hombres los hacía algo poco mejor que  idólatras (15).  Pero en lugar de ser desacreditados,  estos profetas -como Oral Roberts y Kenneth Hagin en Tulsa, Oklahoma, y Kenneth Copeland en Fort Worth, Texas- atrajeron a tantos cristianos que otros líderes generalmente evitaban una confrontación, por miedo a dividir a la  comunidad evangélica.  Pat Robertson, de la Cadena Cristiana de Difusión y Jim Bakker, del Club PTL ("Alaba al Señor"), también adoptaron la confesión positiva.
Esta era una nueva clase de pentecostalismo, que reflejaba las necesidades de cristianos que se habían convertido en consumidores.  También tenía una base social más amplia, debido en parte a lo que se conocía como la "renovación carismática".  Al inicio de la década de 1960, muchos católicos norteamericanos y  protestantes históricos comenzaron a tener sus propias experiencias pentecostales.  Se llamaban a sí mismos neo-pentecostales o carismáticos (nuevamente, según la palabra griega para los dones pentecostales o charismata), pero no se unieron a las congregaciones pentecostales.  Más bien, optaron por permanecer en sus iglesias antiguas y renovarlas, de ahí la renovación carismática.  No les importaba a qué iglesia asistías:  lo importante era la hermandad en el Espíritu Santo, convirtiendo al carismatismo en un punto de encuentro para católicos y protestantes.
Los cultos de los carismáticos, amistosos y rítmicos, podían hacer vibrar suficiente intimidad y calor como para hacerlos sentir como si estuvieran en la puerta del cielo.  Pero sus esfuerzos por renovar a las iglesias históricas generalmente fracasaban.  Como resultado, algunos se unieron a las denominaciones pentecostales como las Asambleas de Dios.  Otros se juntaron alrededor de sus pastores espirituales, en nuevas iglesias carismáticas.  Otra salida para sus frustraciones era la derecha religiosa.  Los carismáticos que salían de las denominaciones estabecidas no eran, necesariamente, ni fundamentalistas ni derechistas, pero sus líderes inspiracionales generalmente sí lo eran.  Durante la década de 1980, las más enérgicas confraternidades carismáticas estaban siendo capturadas por  visionarios derechistas.
Pero antes de trasladarnos hacia la política necesitamos preguntarnos, cuán significativas son, en realidad, las diferencias teológicas entre los fundamentalistas y los neo-evangélicos (16).  Históricamente, el neo-evangelismo surgió del fundamentalismo.  Más aún, en la práctica, "fundamentalista" y "evangélico" frecuentemente han funcionado como fachadas alternas para la misma operación.  Cuando el cristiano versátil llega a los impíos, adopta un estilo evangélico, para atraer a la mayor audiencia posible.  Pero cuando solicita ayuda financiera de una iglesia fundamentalista, sostiene que defiende los mismos "fundamentos" que ellos.  Cuando organiza a los conversos en nuevas congregaciones, las doctrina fundamentalista se pone en primer plano.  Por consiguiente, cuando una empresa evangélica solicita ayuda fundamentalista, los dos términos se pueden referir a las fases de un ciclo, desde la iglesia fundamentalista hacia el evangelismo, hasta consolidar a una nueva iglesia fundamentalista.
En este sentido, las diferencias teológicas entre los neo-evangélicos más conservadores, los fundamentalistas menos separatistas y los pentecostales más moderados no eran muy significativas.  Los miembros de las tres categorías se aceptaban entre sí como tonalidades diferentes de lo que todos consideraban como "el cristianismo bíblico", que se identificaba con la Asociación Nacional de Evangélicos.  Pero la unidad que el liderazgo de la NAE deseaba mantener estaba bajo mucha tensión, debido a las crecientes diferencias sobre cómo entender al mundo y cambiarlo.
En primer lugar, un número creciente de neo-evangélicos ya no pertenecía al campo fundamentalista:  los fundamentalistas los atacaban por ser demasiado flexible en su interpretación de la Biblia.  A pesar de que muchos neo-evangélicos todavía decían defender un texto infalible, aceptaban que su comprensión del mismo podía ser imperfecta.  En contraste, los fundamentalistas seguían afirmando que no sólo el texto era infalible, sino también su propia interpretación (17).  En segundo lugar, los evangélicos y los fundamentalistas se dividían sobre lo que constituía el legítimo "compromiso social" (18) - es decir, el compromiso político.  Todos aclamaban una "norma bíblica común", pero estaban llegando a conclusiones muy diferentes sobre como entenderlo (19).

                              Política Evangélica
A principios de la década de1970, algunos neo-evangélicos se hallaban avergonzados por el fracaso de sus iglesias al apoyar al movimiento de los derechos civiles de los negros y oponerse a la Guerra de Vietnam.  Aquí y allá surgieron signos de una conciencia crítica social.  Billy Graham se sintió conmovido por la caída de su amigo Richard Nixon en el escándalo de Watergate, repudió la cruzada anticomunista de su juventud, y habló del control de las armas nucleares como su "interés social Nº 1" (20).
Una influencia sobre Graham fue lo que Richard Quebedeaux llamó una "izquierda evangélica" (21).  Educado en los seminarios y en las universidades más liberales como Fuller, cerca de Los Angeles y Wheaton, cerca de Chicago, tomó su inspiración de las "iglesias de la paz" -algunas denominaciones Menonita y los United Brethren (Hermandad Unida).  La tradición pacifista de tales organismos había sido separacionista y pietista, pero estos cristianos eran activistas.  Al propagar sus puntos de vista a través de grupos como Evangélicos para la Acción Social, Sojourners, y The Other Side, reclamaban ser escuchados en la Asociación Nacional de Evangélicos.  A pesar de que ellos apoyaban la necesidad del evangelismo y rechazaban la violencia revolucionaria, su misión era cuestionar el militarismo norteamericano, y convencer a sus hermanos sobre la necesidad de la reforma social.
Los evangélicos de esta tendencia alcanzaron su apogeo durante la presidencia de Jimmy Carter (1977-1981).  La estimación de un partidario, que decía que representaban una cuarta parte de los evangélicos blancos, parece más bien optimista (22).  No obstante, millones de protestantes negros, teológicamente conservadores, compartían sus intereses.  Quienes les escucharon fueron los neo-evangélicos de peso, como Billy Graham y Christianity Today, la revista que éste ayudó a fundar en 1956.  A través de las carreras profesionales de la gente a la que influenciaban, su pensamiento se filtró en el liderazgo de muchas iglesias y agencias.  
La elección arrasadora de Ronald Reagan en1980 fue un rudo despertar.  Los evangélicos de centro izquierda habían liderado el camino en incitar a sus hermanos para que se involucrasen en los asuntos sociales, pero la derecha religiosa cosechó la mayor parte de activistas.  Acusó a los evangélicos de centro-izquierda de ser protestantes liberales, y criticó al liderazgo neo-evangélico por tolerarlos.  Los asuntos sociales que los neo-evangélicos bien educados del este y del norte de los Estados Unidos deseaban plantear -empleos para los pobres, el hambre mundial, la amenaza del holocausto nuclear- no capturaron la imaginación de la mayoría de evangélicos.
Lo que sí captó su atención fueron las advertencias fundamentalistas en contra de las amenazas a la forma de vida americana.  La enseñanza de la teoría evolucionista, la decisión de la Suprema Corte, en 1962, de proscribir la oración en las escuelas públicas, su decisión de 1973 de legalizar el aborto, la igualdad para las mujeres, derechos para los homosexuales- éstos eran los temas que preocupaban a la mayoría de los evangélicos.  El detener las guerras y ayudar a los pobres contaba menos que oponerse a los cambios sociales que los hacían sentir como extraños en su propio país.
Algunos fundamentalistas habían entrado en la actividad política en 1976, al apoyar para presidente a un bautista sureño seglar, Jimmy Carter.  Decepcionados por Carter una vez en el poder, se pusieron de acuerdo con los hombres que reorganizaban la derecha del partido Republicano.  Estos nuevos aliados estaban principalmente interesados en restaurar el capitalismo de laissez-faire y luchar contra el comunismo.  Pero para reclutar a los fundamentalistas como soldados para sus millonarios colaboradores financieros, estaban deseosos de explotar temas morales y se alinearon con los teleevangelistas, quienes se convirtieron en los profetas de la derecha religiosa (23).
El demócrata Jimmy Carter era un anciano en su congregación bautista sureña, y allí enseñaba en la escuela dominical.  Pocos pensaban que fue un presidente efectivo, en parte debido a que se comportaba como un sirviente cristiano.  Esto, a los ojos de la derecha religiosa, lo convertía en algo como un cobarde.  Ellos querían un hombre duro en la Casa Blanca, e hicieron mucho para elegirlo.  Ronald Reagan, un actor de cine divorciado, que rara vez se molestaba en ir a la iglesia, y que entregaba poco para la caridad, no parecería ser un cristiano renacido muy convincente.  En contraste con el discurso de Carter sobre la necesidad de la humildad, Reagan enfatizó el poder y la grandeza de los Estados Unidos.  En contraste con los intentos de Carter por promover los derechos humanos y por negociar la paz en el Medio Oriente, Reagan realizó campañas para nuevos sistemas bélicos y promovió nuevas guerras.  Pero para la derecha religiosa, él representaba el renacimiento espiritual.  Se ocupó de las cuestiones morales que les interesaba a ellos, especialmente la oposición al aborto, al que consideraban un homicidio.  Nunca se dieron cuenta de que en Guatemala y en El Salvador, la elección de Reagan de 1980 fue seguida de un crescendo de terror oficial.  Los escuadrones de la muerte de América Central pensaban que su hombre estaba en la Casa Blanca.  La derecha religiosa se regocijaba con su nuevo presidente cristiano.

             La lucha por la NAE y los Bautistas del Sur
Después de que Jerry Falwell anunció que la derecha religiosa iba a "secuestrar" a los evangélicos de sus líderes moderados, Billy Graham expresó sus dudas.  Bueno, decía Graham, Falwell probablemente no representaba más que el 10% de los evangélicos (24).  El evangélico más conocido del mundo no apoyaba a la derecha religiosa:  pensaba que ésta había abusado de la religión en la campaña presidencial de 1984.  A pesar de ser amigo de Ronald Reagan durante treinta años, Graham estaba en desacuerdo con "muchas" de las políticas del presidente (25).  En América Latina, los discursos sobre mantener a la iglesia fuera de la política se utilizaron en contra de la izquierda.  Pero cuando Graham advirtió a los norteamericanos que no equipararan al evangelio con un sistema político particular, él los estaba previniendo en contra de la derecha religiosa.  
Se había emprendido una batalla para el alma del evangelicalismo norteamericano, entre fundamentalistas que ligaban su fe al Reaganismo, y evangélicos que deseaban mantener la acostumbrada distancia entre la iglesia y el estado.  Un lugar para mirar la contienda era la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE).  Con cuarenta y cinco denominaciones y más de doscientas agencias como miembros, la NAE era el organismo más representativo del espectro evangélico.  Un frente en el que la NAE era vulnerable a ataques fundamentalistas era la doctrina de la infalibilidad bíblica.  El concepto era tan divisorio y frágil que, desde el origen de la asociación, sus fundadores neo-evangélicos habían tratado de acabar con él.  Sin embargo, mientras los fundamentalistas reaccionaban contra las innovaciones neo-evangélicas, insistían en que la infalibilidad bíblica era una prueba de fe importante, una prueba que muchos seminarios y universidades de la NAE no podían pasar.
El otro frente en el que la NAE tenía que defenderse era el de la política.  Específicamente, ésta tenía que soportar a las nuevas organizaciones que marchaban cada año a Washington D.C., con banderas flameantes -la Mayoría Moral de Jerry Falwell, la Voz Cristiana del Coronel Doner, la Mesa Redonda Religiosa de Ed McAteer, el Concilio de Libertad de Pat Robertson, la Fundación de Fe para América de John Conlan, la Coalición Americana para Valores Tradicionales, de Tim LaHaye, la Coalición para el Avivamiento de Jay Grimstead- cada uno prometiendo salvar a América para Dios.  Reflejando los deseos de sus miembros, la NAE se unió a ciertas campañas de la derecha religiosa como las en contra del aborto y de la pornografía.  En su convención de 1984, el Presidente Reagan habría podido predicar la intervención militar en América Central con grandes aplausos (26).  Los líderes de la NAE, no obstante, no se mostraban muy partidarios con respecto a la derecha religiosa; desconfiaban de sus cruzadas y prevenían la reducción de la iglesia a un programa político (27).
Para ilustrar los planes que la derecha religiosa tenía para su asociación, los oficiales de la NAE podían contemplar el espectáculo de su descendencia de mayor influencia, la National Religious Broadcasters (Difusores Religiosos Nacionales) (NRB).  Un producto de la lucha fundamentalista por incursionar en la radio y en la televisión, la NRB defendía los intereses de los difusores de radio y televisión que, en algunos casos, estaban obteniendo fondos con métodos dignos de un vendedor ambulante de medicinas. Los perdedores eran las iglesias locales, de cuyos miembros estaban obteniendo cantidades de dinero.  En 1981, el presidente del Instituto Bíblico Moody advirtió que ministerios paraeclesiales como éstos se estaban convirtiendo en la cola moviendo al perro (28).
La convención anual de la NRB en Washington, D.C. se estaba convirtiendo en un circo para la derecha religiosa.  Ronald Reagan era un participante regular.  Los oradores levantaban los ánimos a favor de las "guerras de liberación" subsidiadas por la CIA.  En 1983, la convención entregó al Presidente de Guatemala, Efraín Ríos Montt, un premio por servicio cristiano meritorio (29).  Sin embargo, no todos estaban complacidos por la transformación de NRB en una preconvención para el Partido Republicano; de acuerdo a los miembros que estaban disgustados por esta obvia politización, se estaba convirtiendo en los Diifusores Republicanos Nacionales.
La derecha religiosa también logró captar el timón de la denominación protestante más grande del país, la Convención de Bautistas del Sur (SBC).  A pesar de su reputación conservadora, esta "Iglesia Católica del Sur" ocultaba una tendencia teológica moderada además de fundamentalista.  En política, los Bautistas del Sur iban desde la extrema derecha hasta el liberalismo cauto de Jimmy Carter.  Cuando la derecha religiosa trató de utilizar la denominación para sus propósitos, fue impedida por los moderados a cargo de la maquinaria institucional. 
Un tema en el conflicto resultante era la integridad doctrinal.  Los fundamentalistas argumentaban que los seminarios y misiones SBC estaban siendo tomados por los liberales.  Otro debate fue sobre el papel de la denominación en la política secular.  Es importante recordar que más que cualquier otra tradición cristiana, los Bautistas fueron los pioneros en la separación entre la iglesia y el estado.  En contraste con los moderados, quienes deseaban mantener el principio de la separación, los fundamentalistas querían convertir al SBC en una base de poder para una nueva ciudad de Dios.
Pronto los enfrentamientos en las convenciones anuales de la SBC se convirtieron en el deporte favorito del espectador en el evangelicalismo norteamericano.  A medida que los moderados perdían control,  acusaban a sus adversarios de utilizar tácticas nada éticas, como manipular a las delegaciones (31).  Al captar la presidencia de la SBC año tras año, los fundamentalistas obtuvieron el control de los nombramientos para los directorios.  A través de éstos, a finales de la década de 1980, comenzaron a tomar control de los seminarios y  agencias de la denominación.
Una de las misiones evangélicas más grande se encontraba en juego, con 3.597 misioneros de carrera y otros 6.759 de término corto en 1985.  En América Latina, 1.276 misioneros trabajaban con las denominaciones nacionales afirmando tener 17.500 puntos de predicación y 900.000 miembros (32).  Dada la proclividad fundamentalista por purgar a los liberales sospechosos, el presidente de la misión advirtió que la imposición de una rígida definición de la infalibilidad bíblica socavaría el esfuerzo de la SBC por evangelizar al mundo.  Las campañas fundamentalistas para definir posiciones sobre la política extranjera norteamericana pusieron en peligro la norma de neutralidad política de la misión (33).  Es decir, esto convertiría a los misioneros bautistas del sur en personas aún más vulnerables de lo que ya eran para los secuestros y las represalias.
A pesar de hablar sobre un posible cisma en la SBC, poco se dudaba sobre qué facción llevaría consigo a la mayor parte de las iglesias.  La derecha religiosa parecía reflejar y reforzar los sentimientos dominantes en las iglesias evangélicas de los blancos.  De acuerdo a una investigación realizada por James Guth, entre 1981 y 1984, los ministros bautistas del Sur que se identificaban como Republicanos aumentaron del 29 al 66% (34).  En un evento de la NAE en 1986, en Washington, D.C., una encuesta de 110 evangélicos indicaba que únicamente el 12 % planeaba votar por un candidato demócrata en la siguiente elección presidencial (35).

                      Dispensacionalismo Nuclear
Los premilenialistas siempre han mirado al fin del mundo con cierto anhelo.  Los últimos días no solo serán catastróficos, sino que los premilenialistas realmente dedicados están haciendo todo lo posible para acelerar su llegada.  En la década de 1980, más y más personas se estaban convirtiendo en activistas en este sentido, como si el Señor necesitara su ayuda para llevar a cabo su plan.  Al cumplir personalmente ésta o aquella profecía, esperaban inclinar la decisión del Señor.  Tal vez el esfuerzo más popular, y el menos amenazador, era completar el evangelismo del mundo, basado en Mateo 24:14, que "será predicado este evangelio del reino en todo el orbe, para que su testimonio llegue a todos los pueblos; y entonces vendrá el fin."
Otros intentos por cumplir profecías eran más alarmantes.  Pongamos como ejemplo la campaña para reconstruir el Templo en Jerusalén.  Debido a que para esto se debía demoler un santuario musulmán que se encontraba en el mismo lugar,  esto podría hacer estallar la guerra santa que los premilenialistas estaban prediciendo (36).  Luego, existía el despensacionalismo nuclear.  Al interpretar la Biblia a la luz de sus preocupaciones geopolíticas, algunos premilenialistas aclamaban a las armas nucleares como instrumentos divinamente ordenados.  Tal vez el inminente resplandor atómico era el amanecer del Reino milenario.  Ya sea que detone la acción final de la historia o que simplemente defienda a la Iglesia en contra del ateísmo mundial, el dispensacionalismo nuclear captó la imaginación de la derecha religiosa.  "El desarrollo de las armas nucleares era parte del plan de Dios", exclamó Ed McAteer, director de la Mesa Redonda Religiosa.  "La guerra nuclear podría ser el cumplimiento de la profecía.  Necesitamos estar preparados.  Antes de que nosotros nos vayamos, ellos se van.  Puedo decir aquello con toda la conciencia de un buen cristiano (37)."
Como lo sugiere esta clase de pensamiento, el premilenialismo era una doctrina ortodoxa, la cual, al ser llevada lo suficientemente lejos, trastornaba al cristianismo en todo sentido.  La creencia en el regreso del Señor podía degenerar en un entusiasmo para nuevos sistemas de destrucción masiva, oposición a las negociaciones con la Unión Soviética, e incluso en la resignación frente al holocausto nuclear.   "Aquellos que se suscriben a este fatalismo del último día," escribió Tom Sine, "concluyen que nada se puede hacer para alterar la plaga creciente de la pobreza mundial, cambiar las injustas estructuras económicas, o promover al Reino de Dios aquí en la tierra... Algunos parecen sentir satisfacción frente a los desastres globales que confirmarían sus escenarios del fin de los tiempos... Estoy convencido de que los poderes de la oscuridad han llevado a cabo una estratagema asombrosa (38)."
Cuando la simpatía de Ronald Reagan con el dispensacionalismo nuclear se convirtió en un tema electoral de 1984, los evangélicos moderados lo desaprobaron (39).  Hasta la derecha religiosa comenzó a dudar de la eficacia de sus entusiastas profecías del Juicio Final; las imágenes del desastre apocalíptico no eran la mejor forma para atraer a los correligionarios hacia la arena política.  Ahora que los Estados Unidos regresaban hacia la grandeza bajo la administración de Reagan, los discursos sobre el inminente colapso nacional parecían inapropiados.  Una cosa era segura:  la derecha religiosa estaba cansada del retraso político de sus correligionarios.  "Confío en que sepas que nuestro destino es el gobernar las naciones", exclamó un pastor en una asamblea en Sacramento, California.  "Nuestro gran problema es que nostros no podemos encontrar cristianos que gobiernen su propio vecindario, sin hablar de una ciudad, un condado, o un estado (40)."

                  La Reconstrucción y la Ultima Lluvia
Basada en el lenguaje bíblico sobre tomar el dominio de la tierra, la derecha religiosa empezó a hablar de "tomar el dominio" sobre la sociedad norteamericana y "reconstruirla" según los principios bíblicos.  Leales a su perspectiva de conquista, algunos tomaron el siguiente paso lógico:  que la Biblia prometía a los cristianos el dominio político sobre todas las naciones.  "La orden de nuestro General es que pongamos a las naciones del mundo bajo Su dominio," escribió un creyente.  "Se nos ha ordenado disciplinarlos y se nos ha prometido que nuestro Señor permanecerá con nosotros hasta que se complete la conquista.  Los líderes y las personas de las naciones que planeen renunciar a la regla de Dios están conspirando en vano.  Se debe decir a los individuos y a las naciones:  el Reino de Dios ha llegado y su crecimiento no tendrá fin (41)."
Una fuente de inspiración para esta clase de pensamiento fue la teología de la Reforma, que descendía de Juan Calvino y su experimento en Ginebra.  La derecha religiosa no era la única que acudió a la tradición de la Reforma como una guía para el papel de la iglesia en la sociedad.  A lo largo del espectro político, los evangélicos hablaban sobre la necesidad no sólo de esperar pasivamente la segunda llegada de Cristo, sino también de promover los valores del Reino aquí y ahora.  Algunos neo-evangélicos utilizaron los valores del Reino, como la justicia social, para hacer una distinción entre lo cultural y lo bíblico, para separar el auténtico mensaje del evangelio de las distorsiones realizadas por el hombre, y para emitir críticas radicales contra el evangelicalismo norteamericano (42).
Para el movimiento "Reconstrucción Cristiana",  lo ideal era el regreso a la regla de Dios tal como la habían ejemplificado los puritanos que colonizaron América del Norte en el siglo diecisiete.  Debido a que los reconstruccionistas se sentían también atraídos por la ideología ultraderechista de la supervivencia -el afán de almacenar armas y víveres para sobrevivir los últimos días- su idea de convertir a los Estados Unidos en una nación cristiana era una feroz combinación de teocracia y  darwinismo social (43).  "Las así llamadas sociedades subdesarrolladas," escribió un iluminado reconstruccionista, "son subdesarrolladas porque son socialistas, demoníacas y malditas (44)."
Otra fuente de inspiración para la toma de dominio era una oscura tradición pentecostal conocida como la "última lluvia".  Concebida como una emanación del Espíritu Santo, bañaba a la derecha religiosa y a algunas de las misiones más dinámicas para América Latina.  La tradición se originó entre los evangélicos deseosos de obtener la misma clase de poder espiritual derramado por el Espíritu Santo en la época del Nuevo Testamento.  Dicha "primera lluvia", decidieron, sería seguida por una "última lluvia" de milagros al fin del mundo.  Los historiadores no han prestado mucha atención a la última lluvia.  Es sólo recientemente que la influencia de sus enseñanzas ha sido tomada en cuenta.
Por lo menos parte de la presente difusión puede remontarse al descenso del Espíritu Santo durante los avivamientos a finales de los años 40, en el lugar poco probable de North Battleford, Saskatchewan.  La ocasión fue un cisma local en la rama canadiense de las Asambleas de Dios.  Los líderes de la división profetizaban un avivamiento universal, un movimiento poderoso del espíritu que arrebataría al mundo antes del regreso de Cristo.  Declarando su nombramiento divino, anunciaron la restauración de los ministerios del Nuevo Testamento y se nombraron apóstoles y profetas.  Extendiendo sus manos, impartían curaciones físicas y otros dones espirituales.  Para sus seguidores, pronunciaban profecías detalladas que tenían que obedecer.  Después de que surgió el temor de que se tomaran las Asambleas de Dios, los líderes fueron condenados como no-bíblicos y expulsados de las iglesias establecidas (45).
Como lo sugiere el episodio, la lluvia espiritual de milagros y revelaciones fueron demasiado trastornadoras para las denominaciones pentecostales establecidas.  Para esta etapa, estaban persiguiendo moderación y aceptación del mundo cristiano más extenso.  Poco después, la última lluvia había caído en el olvido, dejando atrás únicamente a grupos separados que se consideraban los "hijos manifiestos de Dios" o los "vencedores".  Creían que antes de la llegada de Cristo tomarían el dominio sobre la tierra y  sobre la misma muerte (46).  Pero las ideas asociadas con la última lluvia persistían como una tradición esotérica que corría por debajo en el movimiento pentecostal.  En el siguiente gran avivamiento pentecostal, con la renovación carismática de la década de 1960, estas ideas emergieron nuevamente en la forma de varias doctrinas.
Una de tales convicciones era que, a través del "poder de la palabra", los cristianos de élite podían dirigir eventos y gobernar el universo, una creencia popularizada en la "confesión positiva," también conocida como "nómbrala y exígela".  Otra doctrina que nació de la última lluvia enfatizaba la sumisión a la autoridad espiritual:  se manifestaba en el movimiento "pastoral" o "discipulado".  Al igual que los mentores de la última lluvia, los líderes pastorales se consideraban apóstoles y profetas, practicaban la puesta de manos, y entregaban profecías para que sus discípulos las siguieran al pie de la letra.
Un argentino llamado Juan Carlos Ortiz -coincidencialmente, cuñado del  evangelista Luis Palau- desempeñó un papel prominente en la formulación de la doctrina pastoral.  A pesar de ser expulsado de las Asambleas de Dios en su propio país, Ortiz y su sistema llegaron a los Estados Unidos a través de un grupo llamado Ministerios Cristianos de Crecimiento  de Fort Lauderdale, Florida.  A medida que los evangelistas de Fort Lauderdale establecían cadenas de sumisión hacia sí mismos alrededor del país, tuvieron demasiado éxito en la opinión del liderazgo pentecostal establecido, el cual les acusó de tomar un "control anti-bíblico" sobre sus seguidores y de "robar las ovejas" de otros pastores (47).
Durante el escándalo resultante, el movimiento pastoral supuestamente ablandó sus prácticas autoritarias.  Pero bajo el nombre de "renacimiento o avivamiento de restauración", los mismos líderes, junto con muchos otros nuevos, expandieron su agenda para los años ochenta (48).  En un momento en que muchos carismáticos habían perdido la esperanza de renovar las denominaciones establecidas, los restauracionistas les urgían a desertar hacia nuevas asociaciones carismáticas que "restaurarían" la auténtica iglesia del Nuevo Testamento (49).  Los restauracionistas también esperaban que un avivamiento masivo arrebataría al mundo y anunciaría el Reino de Dios.  Sobre la base de una iglesia restaurada, el mundo se construiría nuevamente.  En cuanto a su propio papel, se consideraban como co-gobernantes con Cristo, como señores espirituales de un nuevo orden del mundo.  Entre ellos se encontraban los consejeros religiosos que rodeaban al dictador evangélico de Guatemala, Efraín Ríos Montt.

                    El Renacimiento de Restauración
El movimiento de restauración tenía el apoyo de algunos de los principales televangelistas, incluyendo a Pat Robertson.  Pero a nivel de sus seguidores, consistía en una multitud de ministerios y de iglesias carismáticas.  Varios de sus líderes salieron de las Asambleas de Dios, cuya combinación de fervor y supervisión había producido muchos empresarios espirituales que seguían su propio llamado.  En América Latina, los restauracionistas estaban representados, principalmente, por nuevas misiones que formaban parte del tremendo fermento pentecostal.  Pero su influencia también era visible en dos extensas organizaciones.  Una era Juventud con una Misión (YWAM), la más grande de las agencias que envía miles de jóvenes norteamericanos en cortos viajes evangelizadores alrededor del mundo.  Otra era la Fraternidad de Hombres de Negocios del Evangelio Completo (FGBMF), una red de clubes de hombres cuyos líderes -generalmente del "cinturón del sol" conservador del Sur y Oeste de los Estados Unidos- buscaban evangelizar a las élites políticas, militares y empresariales de América Latina.
Este era el ala más dinámica y expansionista del evangelicalismo norteamericano.  Los carismáticos restauracionistas tendían a ser jóvenes, que recientemente  habían dejado  vidas de pecado y que todavía atravesaban crisis espirituales.  Algunos eran un producto desorientado de la contra-cultura, en busca de un camino recto.  Ciertos líderes eran ex-músicos de rock.  Ocasionalmente, el magnetismo personal de los líderes, sus pretensiones de relaciones especiales con Dios, y las fuertes demandas sobre sus discípulos llevaban a acusaciones de que estaban estableciendo cultos a su alrededor.  Sin tradiciones firmes y sin autoridades superiores, excepto el mismo Señor, estas iglesias podían ser como "cañones sueltos" , capaces de provocar cualquier cosa.  En un momento, parecían estar regodeándose en la auto-gratificación consumista del movimiento "nómbralo y exígelo".  Al momento siguiente, se presentaban como las tropas de choque de la derecha religiosa.
Estos cristianos eran fundamentalistas en lo referente a la infalibilidad bíblica y a la necesidad de enfrentar al demonio.  Algunos observadores dirían que eran fanáticos.  No existía una sombra de gris en su universo moral, sólo negro y blanco, bueno y malo.  Su creencia en la guerra espiritual -batallas con los demonios y liberaciones milagrosas- podía ser tan fuerte que parecía subyugar a la decencia humana.  Pero los retauracionistas no predicaban que los cristianos debían apartarse del mundo.  Al tolerar las diferencias doctrinales que los fundamentalistas de la escuela antigua no toleraban, evitaban algo del sectarismo que había vuelto famosos a estos últimos.
Una razón por la cual los restauracionistas mantenían cierta ecumenidad era su entrega a la política de derecha.  Como resultado, ayudaron a unificar a la derecha religiosa.  En asuntos extranjeros, su dogma central era identificar a los Estados Unidos con la mano derecha del Señor en la lucha contra el comunismo.  Parecían no dudar sobre utilizar el armamento bélico norteamericano alrededor del mundo.  Cualquiera que fuere la causa, debía ser justa.
El Maranatha Campus Ministries, uno de los nuevos grupos carismáticos penetrando en América Latina, ejemplificaba el estilo restauracionista.  Maranatha ofrecía cultos entusiastas y fraternidades cálidas en sus cien congregaciones universitarias.  Pero su concepción del mundo era extremadamente rígida aún supersticiosa.  "Nada es neutral en el mundo Maranatha", informó un ex-miembro.  "O es el deseo de Dios o es la obra del demonio, hasta cuando se lava la ropa (50)."
Maranatha era el trabajo de Bob Weiner, un joven ministro que se presentaba como un entrenador de fútbol.  En una de sus concentraciones, en 1981, el ambiente era el de un día de entrenamiento después de haber perdido el último partido.  El entrenador pensaba que su equipo no estaba trabajando lo suficientemente duro. Mientras tanto, algunos de los padres que miraban desde los graderíos pensaban que Weiner estaba presionando demasiado duro.  Se quejaron de que sus chicos estaban sufriendo extraños cambios de personalidad, fracasando en la escuela, y entregando a Maranatha sumas de dinero destinadas para su educación.  Cuando los padres transmitieron estas preocupaciones a Maranatha, una de las respuestas fue que el demonio los estaba utilizando.
Tras varios incidentes en los que padres de jóvenes maranathanistas secuestraron y "desprogramaron" a sus hijos, estudiosos evangélicos realizaron un informe.  Concluyeron que Maranatha estaba reemplazando la autoridad de la Biblia con la autoridad de Bob Weiner.  Entre otras cosas, los investigadores no estaban impresionados con las "palabras del Señor" -profecías o revelaciones divinas- con las cuales los líderes mantenían en línea a sus discípulos (51).  En Maranatha, el autoritarismo del movimiento pastoral se encontraba vivito y coleando. 
Weiner también era conocido por "llamar a las tropas" -es decir,  por ordenar manifestaciones universitarias a favor de causas como los contras nicaragüenses (52).  Con la creencia de que los contras eran luchadores cristianos de la libertad, los maranathanistas distribuyeron una publicación en la que ofrecían a los contribuyentes las envolturas de balas disparadas a los sandinistas (53).  Al señalar el peligro de un ataque soviético marítimo por la costa sur de los Estados Unidos, Maranatha publicó una encuesta que informaba que una gran mayoría de universitarios estaban deseosos de unirse a las fuerzas armadas para luchar en América Central.
De acuerdo al periódico de Maranatha,  los cristianos norteamericanos tenían la responsabilidad de ser los guardianes de la libertad alrededor del mundo.  Ahora que el Presidente Reagan estaba tomando decisiones cruciales sobre Nicaragua, el periódico urgía a sus lectores a bombardear toda la situación con oración.   Cualquiera que fueren las medidas militares a tomarse en los próximos meses, señalaba Maranatha, no se podía confiar en las armas.  No, los cristianos deberían pedir al Señor una intervención sobrenatural en contra de la revolución sandinista.  Ninguna acción militar por parte de los Estados Unidos tendría éxito si los cristianos no luchaban en el reino espiritual (54).

                              Teología del Dominio
Cuando los entusiastas hablaban acerca del dominio cristiano sobre la tierra, tendían a ser vagos al señalar si esto ocurriría antes o después del regreso de Cristo.  La cronología precisa era un tema sobre el que la mayoría de los evangélicoss preferían no discutir.  Pero gran parte de la urgencia del fundamentalismo se debía a la inminencia del juicio final.  Aquellos que hablaban a favor de la restauración de la iglesia, de la reconstrucción de los Estados Unidos sobre los fundamentos bíblicos, y de tomar el dominio sobre la tierra, invitaban a la controversia.  Contradecían un dogma central del premilenialismo, según el cual un mundo sumido en el pecado solo podía ser rescatado por el retorno físico de Cristo.
En el congreso de 1986 de la Coalición para el Avivamiento, una amalgama de restauracionistas y reconstruccionistas, se proponían  galvanizar a la iglesia para tomar el control de la sociedad. Los organizadores pensaban que no tenía sentido discutir sobre las cronologías milenarias. Esta era una actitud típica de evangélicos buscando la unidad, y los quinientos activistas  no parecían estar muy interesados en sus diferencias al respecto. No obstante, mientras la mayoría tenía una formación premilanialista y se reportaba a grupos premilenialistas, algunos parecían neófitos recientes del postmilenialismo.  Este es un cuadro muy diferente del final de los tiempos:  Cristo regresaría a la tierra no en una terrible época de tribulación anterior al milenio, como lo ha señalado la tendencia premilenial, sino únicamente después de que sus confiados y victoriosos fieles hayan construido el reino de los mil años.
Otros participantes en la Coalición para el Avivamiento apoyaban a una nueva y politizada versión de lo que se llama el "amilenialismo".  En el debate pre y postmilenial, ésta es una posición intermedia, la que generalmente ha descrito al Reino de Dios sobre la tierra más bien en términos espirituales:  se dice que el Reino ya ha llegado, por ejemplo, en la forma de una iglesia victoriosa.  En ese momento, sin embargo, los activistas de la derecha religiosa estaban dando al amilenialismo un nuevo giro militante.  Concluían que, como sirvientes de un Cristo presente en forma espiritual, co-gobernarían con El sobre la tierra (55).
Distinciones como ésta pueden ser difíciles de entender, pero representan las teologías del poder de la derecha religiosa.  Si los premilenialistas derivan su energía de la visión de una catástrofe inminente, los postmilenialistas y amilenialistas se inspiran en la idea de la construcción del Reino.  Cada visión situaba a los creyentes en el campo de batalla, entre el bien y el mal.  A pesar de que los dos se contradicen entre sí, la derecha religiosa estaba tan envuelta en su poder emocional que combinaba sus imágenes del apocalipsis y del triunfo en nuevas formas dramáticas.
Sin importar que los activistas fueren pre-, post- o amileniales, esperaban tomar el poder.  Según una nueva escatología conocido como la teología del dominio o del Reino, se estaban alejando del concepto tradicional de que Cristo regresaría hacia un remanente de cristianos asediados.  Ahora, más evangélicos afirmaban que Cristo regresaría a un mundo ocupado y redimido antes de su llegada.  La Gran Comisión se cumpliría únicamente cuando el Evangelio gobernara sobre todos los reinos del mundo y la mayoría de los habitantes aceptara a Cristo.
En todo el mundo, los pensadores del dominio creían que los cristianos tomarían el poder (56).  Las naciones que caían en deuda y en corrupción serían reconstruídas de acuerdo a patrones cristianos.  Sus gobernantes mirarían a la Palabra de Dios como a una guía para asuntos económicos y exteriores.  Los hombres de negocios serían honorables.  Las ganancias mal obtenidas pasarían a manos de los cristianos, quienes las utilizarían para ayudar a los necesitados.  Los periodistas cristianos finalmente dirían al mundo la verdad sobre todo.  En América Latina, el derramamiento de sangre terminaría, y Cuba quedaría libre de la tiranía (57).
Cuando los militantes de la derecha religiosa se alejan del premilenialismo, a menudo tratan de disfrazar lo que están haciendo.  No obstante, empezaron a criticar al premilenialismo como una "escatología de la derrota (58)."  Algunos afirmaban que el error clave era la doctrina del "arrebatamiento".  Esta es la creencia fundamentalista que, en un momento estratégico, justo antes de la "gran tribulación" que precede al regreso de Cristo, los creyentes serían arrebatados "hacia el encuentro del Señor en los aires" (Tesalonicenses 4:16-17).  De acuerdo a la versión más popular del arrebatamiento, los cristianos verdaderos se salvarían, por consiguiente, del dolor y terror experimentados por el resto de la humanidad al fin del mundo.
Para un creciente número de militantes de la derecha religiosa, dicha creencia era demasiado conveniente.  "La teología del arrebatamiento está enlazada con el escapismo", dijo Dennis Peacock a una asamblea en 1985.  "Deja a la tierra al mejor postor, que es Satanás... El Padrenuestro... dice 'vénganos Señor tu Reino.'  Hemos estado esperando que el Reino venga a salvarnos como una nave espacial, pero no lo va a hacer... Queremos que Dios resuelva nuestros problemas, con una mentalidad de un Dios de bienestar, [como si] Dios fuera el gran Washington, D.C., en el cielo.  Hacia El elevamos oraciones de bienestar en lugar de oraciones de poder.  Pero la Biblia dice que seremos co-gobernantes con él."
Peacock esperaba una división aguda en las iglesias evangélicas dentro de los próximos años.  Mucha de la teología tendrá que ser escrita nuevamente, dijo a su pequeña audiencia.  Dios tendrá que poner a la Iglesia de cabeza, es decir, del lado correcto, para permitir el drenaje de la teología y dar paso a lo que la Biblia dice en realidad.  Se van a dar muchas disputas.  A los cristianos bíblicos se les dirá que estaban cayendo en el evangelio social, que no estaban enseñando el evangelio de Jesucrito.  Pero Dios estaba construyendo un nuevo gobierno en el exilio, y sería triunfante (59).
Mientras tanto, existía un problema de alianzas:  ¿con quiénes podrían los cristianos unirse en una causa común?  De acuerdo a los fundamentalistas de la escuela antigua, la asociación con los impíos para cualquier esfuerzo era "mundana".  No obstante, los evangélicos de la derecha trabajaban con cualquiera que compartiera sus convicciones políticas, incluyendo a católicos y mormones.  La más interesante de estas nuevas alianzas era con el Reverendo Sun Myung Moon.
Moon era de Korea, en donde se solía decir que nacería un Mesías.  Dicha tradición, sumada a su estancia en un campo de concentración comunista, determinó su objetivo en la vida:  derrotar al comunismo por medio de la unificación de las religiones del mundo a su alrededor, de ahí el nombre de su Iglesia de Unificación.  Durante los años setenta, Moon se trasladó a los Estados Unidos, en donde atrajo a miles de jóvenes americanos a su culto.  Un factor a su favor era una impresionante serie de cuantas bancarias.  El dinero, aparentemente, venía de su imperio de negocios, que estimaba controlar un billón de dólares en activos fijos (60).  En 1978, un panel del congreso norteamericano concluyó que otra fuente de dinero era la Agencia Central de Inteligencia Koreana, para la cual Moon parecía estar comprando influencias en Washington.  Resultó ser que Moon estaba más interesado en evangelizar el centro de poder del mundo occidental.  Su periódico, The Washington Times, incluía a ex oficiales de la CIA entre su personal, y seguía fielmente los temas de propaganda de la agencia (61).  El periódico tenía tanta influencia que un activista lo llamó la "circular" de la nueva derecha (62).
Moon también estaba entregando dinero a sus aliados cristianos.  Esto parecería ser como la promiscuidad normal en política, excepto por las doctrinas tan heterodoxas de Moon.  Hubo líderes de la derecha religiosa, hombres que habían hecho carrera denunciando a liberales por venerar al hombre en lugar de a Dios, que ahora aceptaban dinero de un hombre cuyo objetivo era unificar al mundo a su alrededor como si fuera el Mesías, al igual que el anticristo en el libro de las Revelaciones (63).

               La Derecha Religiosa y la Misión Mundial
Después de la Guerra de Vietnam y de los escándalos de Watergate, las misiones evangélicas comenzaron a distanciarse de la política exterior de Washington, por lo menos retóricamente.  Algo similar había ocurrido hacia el fin de una era anterior de intervención militar, durante las décadas de 1920 y 1930, cuando los misioneros evangélicos criticaron a la diplomacia del "palo grande" en México y en el Caribe (64).  Durante los años setenta, incluso los conservadores reconocían que los misioneros no deberían envolver a la Biblia en la bandera norteamericana.  Pero en la derecha religiosa, la lógica milenialista continuó produciendo ecuaciones entusiastas entre evangelizar al mundo y defender a los Estados Unidos.
Dichos pensadores razonaban que si Cristo no regresaba hasta que sus seguidores hayan completado la Gran Comisión, difícilmente sería accidental que tan alto porcentaje de los cristianos del mundo vivan en los Estados Unidos.  ¿No es verdad que el 70% de los cristianos preparados en el mundo y el 80% de sus recursos cristianos vienen de los Estados Unidos?  ¿No ocurre lo mismo con el 90% de todo el dinero gastado en la evangelización del mundo (65)?  Por tanto, seguramente los Estados Unidos cumplen un papel especial en el plan de Dios.  A pesar de que no era el único país con el deber de completar la Gran Comisión, a quién más se ha entregado, es de quien más se necesita.  Si los Estados Unidos ha sido bendecido más que todas las otras naciones juntas, entonces era su deber aguantar llevar a cabo una gran parte de la tarea.
No obstante, se estaban realizando esfuerzos activos para detener la evangelización del mundo.  ¿No se cerraba puerta tras puerta?  Debido a que los Estados Unidos eran la oficina central de la misión mundial, numerosos evangélicos creían que debía ser un blanco especial para el demonio.  Satanás sabía que tenía que destruir a los Estados Unidos como un bastión de santidad, como una nación misionera, antes de que se desate la destrucción a lo largo del mundo (66).  La maquinaria militar estadounidense era el instrumento de Dios para defender la paz y permitir que se conozca su mensaje de salvación. Por consiguiente, los adversarios de Washington alrededor del mundo continuaban siendo los adversarios de Dios, y la evangelización del mundo dependía del poder estadounidense.
No todos los evangélicos norteamericanos estaban gobernados por esta lógica.  A través de las páginas de Christianity Today, los intelectuales  neo-evangélicos se lanzaron en su contra.  Aún Billy Graham, el proponente más conocido del pensamiento de Biblia y bandera en décadas anteriores, la repudiaba.  La derecha religiosa tampoco era la fuerza dominante en las misiones extranjeras.  Pero con la teología del dominio, un poderoso sector reaccionario estaba reviviendo ecuaciones entre Dios y los Estados Unidos.  En las iglesias, el pensamiento chauvinista todavía tenía una enorme atracción.  Como resultado, cuando estalló la revolución cerca de casa, en América Central, pocos líderes evangélicos vieron la necesidad de defender su trabajo misionero de la política extranjera de los Estados Unidos.

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*Las denominaciones NCC incluían únicamente a un 53% de los protestantes de los Estados Unidos en 1985, menos que el 76% en 1920 y el 62% en 1960 (William Hutchinson, citado en Sacramento Bee, 20 de Abril, 1985, p. B7, y Hutcheson 1981).  Como grupo, la NCC perdió cerca de cinco millones de miembros desde mediados de la década de los sesenta hasta mediados de la década de los ochenta.  Unicamente durante la década de los setenta, los Presbiterianos Unidos perdieron cerca de tres cuartos de millón, los Episcopales cerca de medio millón, y los Metodistas Unidos casi un millón (Fundamentalist Journal, noviembre 1985, p. 14).  Los Bautistas del Sur, que no pertenecían al NCC, reemplazaron a los Metodistas Unidos como la denominación protestante más grande del país.